La Ley y la Fe La Higuera Mágica- La Higuera Mágica

Las Leyes Nuevas -1542-

Merche Braojos — Fri, 24 Apr 2026 15:16:45 +0000

En 1542 ocurrió algo poco habitual en la historia de los imperios: un rey legisló contra los abusos cometidos por sus propios conquistadores.
Las llamadas Leyes Nuevas, promulgadas por Carlos I de España, no fueron un gesto aislado, sino el resultado de un largo proceso de reflexión jurídica y moral dentro de la Monarquía Hispánica.

El espíritu de la conquista en la recién descubierta América, quedó claro desde los primeros momentos: La reina Isabel en su testamento marcó el camino a seguir con un claro mandado para la protección de los habitantes de las nuevas tierras encontradas. Esa protección, enseguida, se había puesto de manifiesto con la actitud de la Corona frente a Cristóbal Colón cuando este, siguiendo un modelo mercantilista, pretendía esclavizar a sus habitantes y, posteriormente, con su detención debido a su administración de carácter tiránico.

Ya en la regencia de Fernando el Católico, el grito de Antonio de Montesinos desde la isla de La Española durante su reinado, abrió una revolución de las conciencias, que acabaría siendo la divisa de la conquista del Nuevo Mundo. ¿Acaso no son hombres como vosotros?

El rey ordenó el estudio y la promulgación de las Leyes de Burgos, un paso más en la búsqueda de la justicia universal.

Con Carlos I el debate sobre la legitimidad de la conquista y los métodos de colonización se reavivó. El rey, influido por los escritos y argumentos del fraile dominico Bartolomé de las Casas, encargó fuera revisada la legislación colonial.

Se convocó para 1540 una junta legislativa con el fin de iniciar la reorganización normativa que los humanistas venían pidiendo décadas atrás. Fueron invitados legisladores y religiosos influyentes como el apreciado jurista y teólogo de la Escuela de Salamanca, Francisco de Vitoria, quien en dos relecciones dictadas en su universidad presentaba una argumentación con base en las ideas de Tomás de Aquino, negando la legitimidad de la conquista y proponiendo otros títulos, llamados «legítimos», con los cuales se justificaba la empresa americana.

«Leyes y ordenanzas nuevamente hechas por su Majestad para la gobernación de las Indias y buen tratamiento y conservación de los Indios»
Fueron promulgadas en la ciudad de Barcelona en noviembre de 1542.

La nueva ordenación, inspirada en una visión humanista de la problemática de las Indias, se sitúan entre los textos legales más importantes de la historia del Imperio español.  Derivada de la visión de teólogos y juristas como Francisco de Vitoria y Domingo de Soto, siendo pionera en la historia del derecho internacional. 


Puntos clave de la reforma: 
*Prohibían la esclavitud de los indígenas bajo cualquier pretexto. 
*Ordenaban la gradual extinción de las encomiendas, impidiendo que se heredaran. 
*Reforzaban la autoridad real sobre los colonos. 
*Establecían penas contra los abusos cometidos por encomenderos y funcionarios.

Estas nuevas leyes se insistía en que el indio era vasallo bajo protección del rey y poseía los mismos derechos que el resto de súbditos de la monarquía. Se reguló la servidumbre; se les daba potestad de poseer tierras, tributar, participar en las decisiones de gobierno que se considerasen cuestiones comunales, participar como conquistadores, militares, y la posibilidad de ejercer cargos públicos, etc. Las leyes reafirmaban que el objetivo principal de la presencia de la Monarquía Hispánica en los Reinos de Indias era la evangelización de los naturales, por lo que la corona tenía que conseguir su avasallamiento a través de la persuasión, no por la fuerza de las armas, salvo guerra justa.

La legislación causó mucho revuelo especialmente en los Virreinatos del Perú y de Nueva España, ya que en estas dos dependencias de la Corona el encomendero concentraba mucho poder político, y por consiguiente la abolición de muchas facultades de la encomienda chocaba ampliamente con sus intereses.

En los territorios del virreinato de la Nueva España se optó por suspender la aplicación de las nuevas leyes, ante las peticiones del Ayuntamiento de la ciudad de México, del virrey Antonio de Mendoza e incluso del obispo fray Juan de Zumárraga y los provinciales de las órdenes religiosas, mientras hacían llegar su apelación a España. El 20 de octubre de 1545, el rey suspendió el capítulo que prohibía la herencia de las encomiendas. La norma que subsistió fue la concesión por «dos vidas», la del titular y su heredero. Las demás disposiciones quedaron en vigor.

En las mismas fechas se creaba el virreinato del Perú. Fue elegido como primer virrey, Blasco Núñez Vela, quien aplicó enérgicamente la nueva legislación. Los encomenderos protestaron indignados y organizaron una rebelión, eligiendo como líder a Gonzalo Pizarro, rico encomendero en Charcas. Tras luchas encarnizadas y la muerte del virrey, el poder de Pizarro se desvaneció cuando el nuevo representante de la corona, el sacerdote Pedro de La Gasca, nombrado presidente de la Real Audiencia, ofreció el perdón a los sublevados y derogó las Leyes Nuevas. Las fuerzas de Gonzalo Pizarro empezaron a desertar y a sumarse a La Gasca. Tras una última batalla, los sublevados fueron derrotados y ejecutados sumariamente.

La consecuencia de ello fue un suceso sin precedentes en la historia de ninguna otra expansión imperial: un rey detuvo por sí mismo la conquista para dilucidar acerca de su legitimidad. Carlos I lo hizo en 1549.

Poco después, se convocaba en la ciudad de Valladolid una nueva Junta. Entre los años 1550 y 1551 se enfrentaron las posturas de Bartolomé de las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda, en torno a la célebre polémica de los justos títulos —también llamada polémica de los naturales—, que marcaría un hito en el pensamiento político y jurídico de su tiempo.

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Melchor Cano -Razón y Fe-

Merche Braojos — Fri, 02 Jan 2026 10:15:42 +0000

Melchor Cano, de la Orden de Predicadores, fue el teólogo que sistematizó las fuentes de la autoridad religiosa, introduciendo un método racional y múltiple para entender la fe. 
Renovó la Teología escolástica en la Escuela de Salamanca, participó en el concilio de Trento, clave para el catolicismo, con la irrupción de los protestantes, dejando un legado que sigue vivo en la forma de pensar la fe.

Varios lugares se disputaban el honor de ser su patria, sobre todo Tarancón, en la provincia española de Cuenca, donde el historiador Fermín Caballero colocaba su nacimiento tras una prolija investigación. Pero los historiadores no quedaron conformes con su opinión y siguen pensando que es Pastrana, en Guadalajara, su verdadero lugar de origen.

Ingresó en la Orden de los Dominicos en Salamanca, siendo alumno y fiel seguidor de Francisco de Vitoria. Con su entrega al estudio y la polémica valiente, como eminente teólogo, a lo largo de su vida tuvo que enfrentar numerosas y graves cuestiones:

** Fue llamado a participar en la polémica en torno a la licitud de la guerra en el Nuevo Mundo contra los naturales, que ocasionó la llamada controversia de Valladolid. En ella participó en una primera serie de reuniones, celebradas en el colegio de San Gregorio de dicha ciudad, en agosto de 1550, donde se oyó a los contrincantes, Sepúlveda y Bartolomé de las Casas. La decisión se dejó para una segunda sesión en abril de 1551. Pero, para esta segunda sesión, Cano ya no estuvo presente, pues en enero de aquel año había partido para Trento. No es difícil imaginar su postura, pues era coincidente con la de sus hermanos en religión y decididos opositores a las guerras de conquista, Vitoria y Soto.
** En plena Reforma Protestante, Melchor Cano se destacó por su defensa de la ortodoxia católica. Participó activamente en el Concilio de Trento y escribió diversos dictámenes para rebatir las doctrinas luteranas y calvinistas. Sostuvo que la teología católica no debía basarse únicamente en la Sagrada Escritura, sino también en la tradición y la interpretación de los Padres de la Iglesia.
** También se enfrentó a serias polémicas con el papa Paulo IV debido a su apoyo a la Corona española y su independencia con respecto a Roma, siendo acusado de menospreciar la autoridad pontificia.

Sin duda, fue uno de los grandes teólogos de la Escuela de Salamanca, heredero fiel del método crítico de Francisco de Vitoria. Aunque no escribió directamente sobre América, Cano aportó los principios teológicos y jurídicos que guiaron a la Corona y a los misioneros en la organización del Nuevo Mundo. Su obra De Locis Theologicis fortaleció la idea de que la conquista debía someterse a la justicia, la razón y la moral cristiana, defendiendo que los pueblos indígenas tenían derechos naturales que la monarquía española debía respetar y proteger. Así, Cano es parte del núcleo intelectual que hizo posible una legislación pionera para su época, como las Leyes Nuevas, y los debates que frenaron abusos en nombre de la fe y la Corona.

Con su talante crítico y su espíritu moral, muy en línea con la conciencia que alimentó la acción española en América, Cano defendió la primacía de la razón frente a la obediencia ciega:

“Non enim verum est quod in his locis docetur, omnia quae Papa dicat esse tenenda, etiam si rationi repugnent…”
(“No es verdad lo que aquí se enseña, que todo lo que diga el Papa deba aceptarse, aunque sea contrario a la razón…”)
— De Locis Theologicis, Locus I, c. V.

Esa defensa de la razón frente al poder absoluto resume su legado: una fe sometida a la justicia, la conciencia y la verdad, capaz de encauzar incluso la empresa de la conquista hacia principios morales inéditos para su tiempo. Melchor Cano, desde la cátedra y la polémica, encarnó el espíritu crítico de la Escuela de Salamanca, sosteniendo que la verdadera autoridad no se impone, sino que se razona.

Fuentes: RAH: Melchor Cano

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Matías de Paz -El inicio de la polémica-

Merche Braojos — Wed, 03 Sep 2025 07:42:30 +0000

La preocupación de los reyes de Castilla por la legitimidad de sus actuaciones en las Indias, en cuanto a las tierras y a sus habitantes, dio origen a una larga e intensa polémica que fue generando la genuina e innovadora legislación para las tierras y los hombres del Nuevo Mundo.

Matías de Paz nació probablemente en algún lugar de la diócesis de Salamanca entre los años 1468 y 1470. Profesó como dominico en el Convento de San Esteban de la ciudad de Salamanca. Estudió Filosofía en San Pablo de Valladolid; también cursó estudios de Teología en París, y figuró entre los primeros colegiales de San Gregorio de Valladolid, donde dirigió el colegio al lado del rector fray Andrés de Burgos.

Enseñó primero Artes y en 1502 pasó a explicar Teología por la Summa de Santo Tomás, y así fue elevado al Magisterio en 1505. Adoptó como texto para sus enseñanzas la Summa Teológica de Santo Tomás en lugar de las Sentencias de Pedro Lombardo, que en aquel tiempo se seguían como metodología del estudio; con ello que se anticipó al maestro Francisco de Vitoria que años más tarde lo implantaría en sus clases.

De la Islas del Mar Oceano

Como catedrático de Prima de Teología en la Universidad de Valladolid, Matías de Paz fue llamado a asistir a la Junta de Burgos de 1512, en compañía del también salmantino Juan López de Palacios Rubios, colaborador y amigo personal del rey Fernando el Católico, quien preocupado por la licitud o ilicitud de la Conquista, sintió la necesidad de que se aclarasen las condiciones de justicia en que esta debía fundarse. La respuesta del dominico Matías de Paz fue escribir en Valladolid, en torno al verano de ese año de 1512, un opúsculo con el que pretendía aclarar las dudas surgidas en torno al dominio ejercido por la Corona de Castilla en las Indias. El tratado del padre Matías de Paz se titula De dominio regum Hispaniae super Indos.

La argumentación teológica de Matías de Paz, le llevó a admitir para los territorios, descubiertos o por descubrir, el carácter de verdadera donación papal en virtud del señorío universal del Sumo Pontífice, quien a su vez ha recibido de Dios el mundo por reino. Admitía de igual modo la asignación a perpetuidad al Rey de los nuevos dominios, aunque no suponía la facultad de esclavizar a los indios, que debían ser tratados como libres y no como siervos. Esto le lleva a la calificación de la guerra como justa y, por tanto, el Rey podía hacerla lícitamente.

Estas conclusiones y los corolarios que las acompañan le hacen coincidir con su compañero Juan de Palacios Rubios. Los dos son teócratas, presentan soluciones sustancialmente iguales, recogen los principios del derecho natural a favor de los indios, pero consideran la primacía de los derechos de la cristiandad sobre las potestades políticas de los infieles a partir de su subordinación al papado.

Ambos autores escribían en Valladolid sobre un hecho consumado, porque el rey Fernando el Católico, por comisión del Papa, ya había intervenido en el gobierno de las Indias y esa realidad no podía combatirse. Era más viable discutir el modo de actuar de los españoles con los indios que el derecho original de Castilla sobre las Indias.

Colegio de San Gregorio -Valladolid-

La polémica estaba servida. Bartolomé de Las Casas afirma que Matías de Paz escribió su tratado demasiado deprisa, estando falto de reflexión y de madurez. Critica las conclusiones de Juan de Palacios Rubios, pero, sin embargo, en la obra de Matías de Paz sí encontró aspectos favorables para su campaña en defensa de los indios y así lo dejó escrito en su Historia de las Indias.

Hubo otros religiosos, como el padre Miguel de Arcos, que estudiaron las conclusiones de cada uno de ellos en las que se reflejan la evolución de las ideas acerca de la condición de los indios. Pero el esclarecimiento de la polémica fue obra de Francisco de Vitoria y Domingo de Soto sobre la base del derecho natural y el derecho de gentes; negando que existe un verdadero dominio de prelación entre los infieles, y la suposición de que el papa, como vicario de Cristo, tiene jurisdicción temporal directa sobre todo el orbe.

La disputa no concluyó ahí, en el siglo XVII el jurista Juan de Solórzano y Pereira reanudó la polémica, situándose más cerca de Matías de Paz que de Francisco de Vitoria al aceptar el hecho de la donación papal.

Siempre inserto en el mundo universitario de la época, entre Salamanca y Valladolid, Matías de Paz 
murió en el Convento dominico de Salamanca siete años antes de la llegada de aquel de quien 
fue predecesor, Francisco de Vitoria.

Fuentes: RAH, Matías de Paz

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Juan Ginés de Sepúlveda -Un humanista imperial-

Merche Braojos — Sat, 19 Jul 2025 19:07:04 +0000

Durante el siglo XVI, Juan Ginés de Sepúlveda encarnó la tensión entre el humanismo renacentista y la expansión imperial española. Erudito de formación aristotélica, traductor y polemista, su obra refleja la ambición de legitimar la conquista de América bajo la autoridad de la filosofía clásica.

Retrato de Juan Ginés de Sepúlveda

Nació en el pueblo cordobés de Pozoblanco en 1490. Después de cursar estudios de filosofía y griego durante tres años en la recién creada Universidad de Alcalá de Henares, estudió teología en el Colegio de San Antonio de Sigüenza hasta que, en 1515, el cardenal Cisneros lo recomendó para el Colegio de San Clemente de los Españoles en Bolonia, en donde entró oficialmente el 27 de septiembre de aquel mismo año.

En Bolonia estudió Filosofía y realizó estudios de Derecho y Teología. Durante años estuvo dedicado a las traducciones de Aristóteles. Con su actitud se mostró sensible a las preocupaciones humanistas de los renovadores aristotélicos con los que se relacionó. Consideró la filosofía de Aristóteles en su compleja riqueza de interpretaciones, atendió a la tradición de los comentaristas griegos del filósofo, y contribuyó al esclarecimiento filológico de algunos pasajes oscuros de los textos del filósofo griego.

Tras su marcha de Bolonia, Sepúlveda se dirigió, en 1523, a Roma, iniciándose así su acercamiento hacia los sectores imperiales de la década de 1520. Esto tuvo como consecuencia que en los veinte años que duró su estancia en la ciudad eterna, habría de jugar un notorio papel en las disputas tanto de orden político como teológico involucrándose en los muchos retos que surgieron en aquella época convulsa para la iglesia y el imperio.

*Aportó sus conocimientos en temas como la disputa entre Lutero y Erasmo en torno a las discusiones sobre el libre albedrío.
* Debido al prestigio adquirido por Sepúlveda entre los círculos diplomáticos romanos, intervino en las difíciles relaciones entre el Papado y el Imperio, que, tras la Liga Clementina, que tendría como consecuencia el Saco de Roma, pudo contribuir en la reconciliación entre ambas partes en el Tratado de Barcelona de mayo de 1529.
*En el verano de 1531 terminó De ritu nuptiarum et dispensatione, a favor de la Serenísima Reina de Inglaterra, Catalina de Aragón. La obra constituía la aportación de Sepúlveda a la cuestión originada por el divorcio de Enrique VIII, punto de arranque del anglicanismo.
* En 1532 se decidió publicar su Antapologia pro Alberto Pío Carpensi, como homenaje póstumo a quien consideraba su mecenas. Esa obra representaba una crítica mesurada centrada en la osadía del Elogio de la locura y los Coloquios erasmistas, y en los puntos de vista de Erasmo sobre los frailes y el culto a los santos, votos o ceremonias. El suave tono de la Antapologia no disimuló, con todo, las discrepancias sepulvedianas con Erasmo acerca de la justicia de la guerra.
*La muerte del papa Clemente VII en septiembre de 1534 provocó la publicación de su diálogo Democrates primus (Roma, 1535). Defensa antierasmiana y antimaquiavélica de la conveniencia entre la guerra y la religión cristiana, preludio de las tesis de Sepúlveda a propósito de la justicia natural de la guerra contra los indios de América.

A principios de 1536, a ruego de Carlos V, accedió al puesto de capellán y cronista real. En noviembre de ese mismo año se embarcó rumbo a Barcelona. A partir de entonces la vida de Sepúlveda en España transcurrió entre las obligaciones de cronista y la educación del futuro Felipe II, de quien fue preceptor desde 1542. Esto supuso para Sepúlveda un acicate para retomar la traducción y el comentario en latín a la Política aristotélica, proyecto aplazado años atrás. La traducción de la Política coincidió con la composición de la obra más difundida de Sepúlveda, su Democrates secundus, sive de iustis belli causis apud Indios, diálogo en el que hizo extenso uso del material utilizado en las anotaciones a su versión a la Política aristotélica.

Democrates secundus, sive de iustis belli causis apud Indios

Redactado hacia 1544, Sepúlveda aplicó en su argumentación las teorías aristotélicas sobre la esclavitud natural, apoyándose además en su propia traducción de la Política de Aristóteles. En ella distinguía entre dos formas de dominio:
*Por un lado, el imperio del alma sobre el cuerpo —que denomina heril—, e implica cierto grado de amistad y cooperación, y tiene su reflejo político en la dominación natural de unos hombres sobre otros.
*Por otro, el dominio de la mente o razón sobre los apetitos —al que llama civil o regio—, basado en la fuerza que conduce a una esclavitud convencional o civil.

Para Sepúlveda, esta distinción justificaba que los españoles ejercieran un dominio legítimo sobre los pueblos americanos, a quienes consideraba de naturaleza inferior.

Ante la imposibilidad de su publicación, Sepúlveda se vio obligado a redactar otro libro que, impreso en Roma en mayo de 1550 con el título Apologia pro libro de iustis belli causis, recogía el contenido del Democrates secundus y refutaba las impugnaciones y reparos que los adversarios del diálogo oponían a las tesis sepulvedianas.

Colegio de San Gregorio de Valladolid

El dominico, Bartolomé de las Casas, saldría al paso de las proposiciones de Sepúlveda con vehemencia y entendimiento. El choque dialéctico personal entre Sepúlveda y Las Casas, hoy día conocido como La controversia de Valladolid, tuvo lugar en dicha ciudad, en una junta compuesta por ilustres teólogos y juristas de la que formaba parte el maestro salmantino Domingo de Soto. Las sesiones empezaron en agosto de 1550 y duraron hasta mediados de 1551. Nunca hubo un dictamen definitivo por parte de la comisión, y Carlos I continuó con las conquistas en el nuevo continente.

Al final Sepúlveda no pudo ver impreso su Democrates secundus, que tuvo que esperar hasta la edición de Menéndez y Pelayo en 1892.

Con el tiempo y tras estudiarse con más detenimiento sus textos, que a veces se han considerado malinterpretados, los estudiosos actuales destacan que la posición de Sepúlveda está muy alejada de la sensibilidad actual, pero también de la idea de que las conquistas en el Nuevo Mundo eran legítimas en todo caso, y de que los indígenas podían ser esclavizados por los conquistadores españoles. El objetivo de la conquista, según Sepúlveda, no podía ser la esclavización de los indígenas para obligarles a servir a los conquistadores españoles (habitual en el derecho de conquista medieval), sino que debía ser su sujeción a servidumbre para que estos pudieran asimilar los valores y principios religiosos de un pueblo superior, lo cual les daba legitimidad para tutelarles.

Frente a la actitud más crítica de Francisco de Vitoria y Bartolomé de las Casas, Sepúlveda defiende la acción conquistadora. La idea central de la argumentación de Sepúlveda es que la conquista permitía evangelizar a los indígenas, apartarles de las malas costumbres y las prácticas idólatras, y propiciar su salvación. 
Mateo Ballester (1)

Los últimos años de la vida de Sepúlveda transcurrieron entre Valladolid, sede de la Corte, y su retiro cordobés de la Huerta del Gallo. Permaneció siempre en contacto con distinguidas personalidades de la vida intelectual europea, de lo que es buen reflejo su extensa colección de cartas publicada en Salamanca en 1557. En todo caso, siguió escribiendo, entre sus obras destaca por haber conocido a Hernán Cortés, una interesante historia de la conquista del reino de México.

Hoy, su figura se estudia como símbolo de la pugna entre dominación y derechos humanos, un ejemplo de cómo el Renacimiento español debatió en serio los límites éticos del poder. Su pensamiento sigue siendo referencia para discutir el papel de la filosofía política en la legitimación de imperios. En la figura de Sepúlveda aún resuena la pregunta sin respuesta: ¿hasta dónde debe llegar un imperio cuando dice traer la luz?

Fuentes:

RAH: Juan Ginés de Sepúlveda

(1) Mateo Ballester. El pensamiento de Juan Ginés de Sepúlveda. Vida activa, humanismo y guerra en el Renacimiento Francisco Castilla Urbano. Madrid: Centro de Estudios Políticos y Constitucionales, 2013, 318 pp. Juan

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Carlos I -El encuentro con sus reinos-

Merche Braojos — Wed, 02 Jul 2025 09:10:27 +0000

Las coronas de Castilla y Aragón llegaron a manos de Carlos I tras
la muerte o la incapacidad de todo posible heredero legítimo: padres,
tíos y primos le abrieron paso para convertirle en el monarca europeo
más poderoso de su tiempo. La corona del Sacro Imperio llegaría a él tras
la muerte de su abuelo, Maximiliano I de Habsburgo, de cuya rama
había heredado el patrimonio borgoñón y el archiducado de Austria.

Carlos de Gante nació en esa ciudad en el año 1500. Sus padres, Juana de Castilla y Felipe el Hermoso, siempre estuvieron ausentes. Fue criado en la pequeña ciudad de Malinas, en Flandes, por su tía Margarita de Austria, esposa por escasos meses del fallecido príncipe Juan, hijo y heredero de los reyes católicos.

Desde su infancia, tuvo tutores elegidos, entre ellos un futuro papa, Adriano de Utrecht, o un sagaz político, Guillermo de Croy; incluso, su tía Margarita le puso en manos, por un corto espacio de tiempo, de Erasmo de Róterdam.

Su educación ha sido calificada por los historiadores como la de un caballero del medievo que vivió en medio del renacimiento. El honor que se dilucidaba en el campo de batalla, la fidelidad a la palabra dada y el deber fueron la divisa en todos sus actos.

La llegada de un extranjero al trono hispano

Su entrada en Castilla como titular de sus reinos, con apenas 17 años,
no fue bien acogida. Varias causas estaban en su contra:

*Se proclamó rey en Bruselas, de tal manera que algunos historiadores han considerado ese acto como un auténtico golpe de estado. Juana de Castilla, su madre, seguía viva, siendo legítima propietaria del reino.

*Su abuelo Fernando el Católico siempre prefirió ser heredado por otro de sus nietos, el hermano menor de Carlos, también llamado Fernando, que fue criado al lado del rey y, por tanto, con sus principios, basados en su experiencia española.

*Carlos no hablaba el castellano e inmediatamente se rodeó de ministros y consejeros extranjeros que desconocían por completo los reinos españoles, pero, en absoluto, ignoraban las riquezas que iban llegando procedentes del Nuevo Mundo de las que se sintieron dueños.

*Dos años más tarde de su llegada a los reinos españoles, Carlos I conseguía obtener la corona del Sacro Imperio Romano Germánico. El precio fue muy alto. Los banqueros alemanes adelantaron un dinero que después tuvo que pagar Castilla.

Ejecución de los comuneros de Castilla -Antonio Gisbert-

Con estas premisas, los castellanos se levantaron contra su rey en la Guerra de las Comunidades que, fatalmente, acabaría con la ejecución de sus cabecillas: Juan Bravo, Padilla y Maldonado.

Los años de reinado bajo el peso de la corona del imperio

La cristiandad se había convertido en un avispero y Carlos siempre estaba en el centro de cada movimiento. Tres fueron fundamentalmente las causas de sus muchos triunfos en los campos de batalla, pero también de sus muchos sinsabores:

*Francia durante todo su reinado fue el incómodo vecino que no dudaba en aliarse con quien fuera necesario, ya el papa, ya el turco, con tal de conservar su supuesta supremacía en los territorios italianos, en Navarra o en los Países Bajos. Siempre fue un escollo a lo largo de todo el reinado de Carlos.

Fraile agustino -Martín Lutero-

* Martín Lutero, que se inició como un reformador de la pureza del evangelio, acabó siendo el pretexto para los príncipes alemanes que no estaban dispuestos a dejar escapar la oportunidad de ser los dueños de sus propios territorios en todos los ámbitos, abandonando su sometimiento a la autoridad de Roma.
Después de largos años de disputas y controversias, se convocó el concilio de Trento. Las posturas ya eran irreconciliables y no fue posible resolver con las armas el hecho de que la cristiandad había quedado dividida en dos para siempre.

*Solimán el Magnífico, sultán del imperio otomano, acosaba a Europa, poniendo sus pies en los reinos de Hungría y en la misma Viena, mientras Barbarroja y otros piratas hostigaban las costas del Mediterráneo.

Tal vez, las tierras del Nuevo Mundo fueron su herencia más dulce y fructífera: las conquistas de los imperios de México, del Perú y más tarde de Chile, el poblamiento de gran parte del nuevo continente, la primera vuelta al mundo hecha realidad por Juan Sebastián El Cano, transformaron el horizonte de un mundo que fue cayendo en las manos de Carlos que seguía soñando con transformar sus reinos en un imperio universal bajo los principios de la cristiandad.

Mapa Mundi en tiempos de Carlos I-Juan Vespucio-

Esos nuevos territorios y sobre todo las gentes que lo habitaban fueron la causa de largas controversias y deliberaciones de carácter jurídico y moral que desarrollaron, con base en la fe y en la doctrina cristiana, una nueva forma de ver el mundo en todos sus ámbitos y en los que la convivencia constituía el eje de una existencia compartida.

La generosa Castilla fue el soporte económico para sustentar sus sueños universalistas, y quien proporcionó mayores luces a su grandeza; tanto es así, que cuando el embajador francés se quejó de que Carlos no hablara el común latín del protocolo ante el papa Paulo III, y le dijo no entender el castellano, Carlos contestó:

Entiéndame si quiere y no espere de mí otras palabras que de
mi lengua española, la cual es tan noble que merece ser sabida y
entendida de toda la gente cristiana.

Extenuado, enfermo y envejecido por sus muchos esfuerzos en tantos viajes, guerras y desvelos, eligió el monasterio jerónimo de Yuste, en Extremadura, para pasar sus últimos años. Allí, en 1558, hoy se sabe como consecuencia de la malaria, murió. Su hijo Felipe II lo trasladaría años más tarde al Panteón de Reyes del Monasterio de El Escorial.

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Domingo de Soto -Un imperdonable olvido-

Merche Braojos — Wed, 25 Jun 2025 06:50:01 +0000

«Con Francisco de Vitoria y Domingo de Soto en Salamanca, el Renacimiento teológico y teológico-jurídico, adquiere su forma definitiva; con ellos dos, la Universidad de Salamanca será la primera universidad del mundo…»
Venancio Diego de Carro -1930- OP

Domingo de Soto

Domingo de Soto, nacido Francisco, vino al mundo probablemente a finales de 1494 en la ciudad de Segovia. Gracias a sus dotes para el estudio pudo aprender gramática latina y muy joven, pasó como colegial a Alcalá de Henares, donde se graduó como Bachiller. Más tarde, ya en París, estudió Teología durante dos años; allí fue alumno de Francisco de Vitoria. Graduado como maestro en Artes en esa universidad, regresó a España en 1520 incorporándose a la Universidad de Alcalá. Fue entonces cuando sintió la vocación religiosa. Después de pasar por el monasterio de Monserrat, donde debieron aconsejarle para que ingresara en la Orden de Predicadores, en julio de 1525 tomaba el hábito de Santo Domingo en el Convento de San Pablo de Burgos.

En 1525, Domingo de Soto llegó a Salamanca para ejercer la docencia en el Convento de San Esteban. A lo largo de su vida, desarrolló una vasta y profunda obra intelectual, plasmada en numerosas publicaciones y relecciones, en las que abordó con lucidez los principales problemas filosófico-políticos de su tiempo. Su pensamiento, de raíz profundamente humanista y centrado en la justicia como valor supremo, abarca cuestiones que lo convierten en una figura única en la historia del pensamiento. Con él se produce un momento decisivo en la transición del pensamiento medieval hacia una visión científica moderna. Aunque teológicamente se enmarcaba aún en el sistema aristotélico, su enfoque ya apuntaba hacia una racionalidad nueva, más cercana a la ciencia que vendría.

En torno a él surgió la máxima “Qui scit Sotum scit totum” Quien sabe de Soto, sabe todo. Esta frase, nacida del respeto de sus contemporáneos, refleja la magnitud de su pensamiento: quien comprendía su obra, abarcaba los saberes fundamentales de su tiempo.

Concilio de Trento -1545

Su brillantez intelectual lo abarcaba todo; En la defensa de la fe que ocasionó fuertes controversias en los extensos dominios de España, fue convocado el Concilio de Trento -1545- y al saber el Emperador que Francisco de Vitoria no gozaba de buena salud, pidió a Domingo de Soto que acudiera en nombre de España. Junto a fray Bartolomé Carranza viajaron a Trento debatiendo cuestiones difíciles y delicadas con los protestantes.

Su labor fue brillante, siendo premiado con un emblema heráldico, consistente en dos manos que se estrechan de cuyo lazo salen unas llamas, símbolo de la colaboración entre humanos, con una leyenda en palabras de San Pablo a los Gálatas: “Fides quae per charitatem operatur”: una fe viva es inseparable del amor a Dios y al prójimo, en contraposición de la «sola fides», solo la fe basta, bandera de los luteranos.

En toda esa etapa turbulenta para la religión cristiana, estuvo al servicio del emperador que, en marzo de 1548, solicitó su presencia en Alemania en donde lo hizo su confesor, algo que de Soto aceptó por obediencia.

Durante esos años participó como teólogo en la Dieta convocada en Augsburgo que, tras la batalla de Mühlberg, daría lugar al Interim de Augsburgo, «Declaración de su Romana e Imperial Majestad sobre la observancia de la religión dentro del Sacro Imperio hasta la decisión del Concilio General»

Pero por fin en las primeras semanas de enero de 1550 emprendió el regreso a España en donde volvió a ejercer una intensa actividad en todo los órdenes que pudieran concernirle. De su vocación y dedicación intelectual nos han quedado profundas huellas.

Entre otros aportes, su conocimiento de la ciencia lo llevó a formular, en su Comentario a la Física de Aristóteles, una interpretación del movimiento desde una perspectiva racional y matemática, alejándose de la mera especulación teológica o filosófica.

Domingo de Soto fue el primero en formular la ley de la caída de los graves, estableciendo que la caída libre de los cuerpos es un movimiento uniformemente acelerado. Aunque no la formuló con el lenguaje matemático moderno, sí anticipó su concepto clave.
La idea fue recogida posteriormente por Galileo Galilei, quien demostró experimentalmente esa aceleración constante. Newton, un siglo más tarde, culmina esa ruptura con una física matemática universal, basando sus Leyes del Movimiento y la Ley de la Gravitación Universal sobre las observaciones de los dos sabios que lo precedieron. La caída libre es un caso particular de su segunda ley:  $F = ma.$

Cabe destacar entre sus obras por su valor humanitario y su vigencia más allá del tiempo, “In causa pauperum deliberatio”, (deliberación en la causa de los pobres). Una importante defensa de los derechos de los necesitados, argumentando en torno a su dignidad, afirmando que todos los seres humanos tienen derecho y responsabilidad para dar sentido y forma en libertad a sus propias vidas.
En España, el problema humano, consecuencia del descubrimiento de un nuevo mundo, seguía generando contiendas motivadas por los derechos y deberes morales para con los habitantes de aquellas nuevas tierras, que la Escuela de Salamanca había abordado plenamente de la mano de sus sabios, encabezados por Francisco de Vitoria y por el propio Domingo de Soto. Con ese motivo, en 1550 el Emperador Carlos V mandó se reuniesen en Valladolid catorce personas significativas de la época, letrados, teólogos, juristas y miembros del Consejo de Indias. La Universidad de Salamanca pidió ayuda a de Soto en el discutido tema americanista entre Fray Bartolomé de las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda. En la que fue llamada La Controversia de Valladolid, de Soto actuó como árbitro de la disputa, siendo además encargado de resumir la exposición de los dos contendientes, resumen que se publicó en Sevilla, 1552; pero la disputa entre las dos posturas enfrentadas todavía se discuten.
Al margen de las muchas intervenciones de Domingo de Soto en la vida de su tiempo, y sus muchas publicaciones, la obra De iustitia et iure (Sobre la justicia y el derecho), publicada entre 1553 y 1554, es una de las cumbres del pensamiento jurídico y teológico del Siglo de Oro español. En ella se articula una síntesis entre la filosofía aristotélica-tomista, el derecho romano y canónico, y los problemas sociales y políticos del siglo XVI. Fue uno de los primeros tratados sistemáticos sobre justicia y el derecho en la era moderna. Reflejando en ella la capacidad de pensamiento crítico desde la fe católica, en diálogo con el mundo.

Muere un viernes a 15 de noviembre de 1560. Las honras fúnebres las pronunció su discípulo el agustino Fray Luis de León. Sin duda, dentro del contexto histórico-cultural europeo del siglo XVI, Domingo de Soto adquiere un singular relieve; fue una de las personas más destacadas de la Universidad de Salamanca.

El pensamiento reflejado en su extensa obra, de extraordinaria vigencia en la actualidad, representa una visión cristiana, racional y universalista del derecho. No como instrumento del poder, sino como garantía de la justicia. En tiempos de globalización y crisis ética, especialmente, De iustitia et iure, sigue siendo una fuente para reflexionar sobre la dignidad, el poder, y la equidad en las relaciones humanas.

Fuente: RAH, Domingo de Soto

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La Reina Juana -Desde Tordesillas-

Merche Braojos — Fri, 13 Jun 2025 05:54:41 +0000

 Juana de Castilla, de la mano de su hijo Carlos I de España 
y emperador del Sacro imperio,
 fue reina de pleno derecho de Castilla y todos 
sus territorios.

Juana I de Castilla nació en la provincia de Toledo, en el año 1479, era la tercera hija de los Reyes Católicos. Tuvo una educación muy esmerada con humanistas de la talla de Marineo Sículo, de los hermanos Antonio y Alejandro Geraldini y, sobre todo, de Pedro Mártir de Anglería. Al tiempo que fue privilegiada espectadora de importantes acontecimientos de la historia como la toma de Granada o el recibimiento de Colón por los Reyes Católicos en la ciudad de Barcelona, a su vuelta del descubrimiento.

No estaba destinada a reinar, sin embargo, la muerte de varios miembros de su familia: sus hermanos, el príncipe Juan, la princesa Isabel, así como el hijo de esta, el príncipe Miguel, la convirtieron en la princesa de Asturias y, por lo tanto, en heredera del trono de Castilla; no así del trono de Aragón, pues no admitía mujeres en la sucesión.

Se había casado con el archiduque Felipe de Augsburgo, llamado, el Hermoso, hijo del emperador del Sacro Imperio Maximiliano I, pero su vida como archiduquesa de Austria fue muy poco afortunada. El desarraigo en tierras de Flandes y las continuas infidelidades de su marido hicieron que Juana pareciera perder la razón. La historia la recuerda como Juana la Loca.

La Reina Juana en su encierro de Tordesillas

Cuando por la muerte de su marido, Felipe el Hermoso, le tocó ocupar el trono castellano, fue apartada de tal misión por su padre, Fernando el Católico, quien, con el permiso de su esposa Isabel, dado en su testamento, la consideró no acta para el gobierno y, en 1509, ordenó su confinamiento para ser apartada de la toma de decisiones.

Años más tarde, en 1517, con Juana encerrada en Tordesillas, Carlos I, recién llegado de Flandes, obtuvo la conformidad de su madre para compartir su reinado. Serían los comuneros, levantados en rebelión contra el nuevo rey, quienes pretendieron convertirla en la única reina legítima; entraron en Tordesillas en agosto de 1520, pero ella misma manifestó su voluntad de no poder hacerse cargo del gobierno del reino ni actuar en contra de su propio hijo, por lo que volvió a la reclusión que solo terminaría con su muerte, muchos años después, en 1555.

Monedas del Siglo XVI – Reina Juana

Ha pasado a la historia como Juana la Loca, pero mientras vivió,

en todos los documentos

oficiales debía figurar siempre en primer lugar el nombre de la reina Juana.

Fuente: RAH Juana I de Castilla

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Juana la Loca – La cautiva de Tordesillas

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Libro – El Desteñido – En La Vida De Fray Bartolomé De Las Casas – de Mercedes Braojos

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El protector de Indios

Merche Braojos — Tue, 03 Jun 2025 06:37:15 +0000

El primer personaje que ejerció, no de manera oficial, este cargo fue probablemente fray Pedro de Córdoba, uno de los primeros dominicos que llegaron a La Española. Participó activamente en la denuncia de abusos junto a fray Antonio de Montesinos.
Aunque su nombramiento no fue formalizado con ese título desde el principio, su papel coincidía plenamente con lo que luego se recogería en la figura del Protector de Indios.

En 1502, Nicolás de Ovando, por mandado de la reina Isabel, llegó a la isla de La Española con instrucciones muy concretas para poner orden en las Indias, ante los graves informes que le llegaban sobre los abusos de Colón.
Los nativos de las nuevas tierras eran súbditos de la corona de Castilla; en ningún caso se les podría esclavizar.

Esa determinación de la reina lo convirtió en un estado social: una obligación y sentimiento de la raza conquistadora y civilizadora, que la llenaba desde la cabeza hasta el más humilde de los oficios reales o estatales. La elección de España por la Providencia y por su Vicario, el Pontífice, para la gran obra de descubrir, conquistar, poblar y traer a la fe aquel mundo desconocido, la recibió España entera, no solo sus Reyes: y España, el pueblo español, la realizó por sí: Los Reyes permitían, apoyaban la empresa, le dieron unidad y cohesión, la incorporaron a sus dominios con las leyes, la robustecieron con su autoridad, la encauzaron por sus gobernantes delegados; pero la hizo el pueblo, los descubridores por mar y tierra, equipados a su costa y minción.  Constantino Bayle -El protector de Indios- 1945-

Con la llegada de los dominicos a La Española, con fray Pedro de Córdoba a la cabeza, comienza la lucha por la consecución de una legislación civil que ampare su visión humanista, en la que se pueda abarcar a todos los habitantes de las nuevas tierras como súbditos de la Corona.

La primera consecuencia de la llegada de los dominicos, y con ellos la visión del humanismo de la Escuela de Salamanca, serán las leyes de Burgos y más tarde las de Valladolid; el plan de reforma iniciado por Cisneros; las muchas actuaciones de Bartolomé de las Casas y las Leyes Nuevas, así como otras tantas que ya no pararían hasta obtener las necesarias reformas.

Tras la muerte del rey Fernando el Católico, en 1516, Francisco Jiménez de Cisneros era cardenal y ejercía como regente de Castilla. Este tuvo que escuchar las reiteradas quejas de Bartolomé de las Casas, quien llevaba tiempo denunciando los abusos del sistema de encomiendas. Cisneros, conmovido por sus argumentos, le nombró oficialmente como «Protector de los Indios» o “Comisario para la protección de los Indios” Es el mismo fraile quien relata este nombramiento en su «Historia de las Indias». A pesar de que este título no tenía aún un marco legal bien definido, fue un reconocimiento formal y político desde el centro del poder castellano. A partir de entonces, Las Casas gozó de autoridad moral y política para defender a los indígenas en las colonias, lo que le permitió iniciar viajes y escritos que marcarían su vida entera.

Con el tiempo, el Protectorado de Indios (su nombre más exacto) fue un cargo y una oficina establecida por la Corona española para defender los derechos de los indígenas en América frente a abusos de colonos, encomenderos y autoridades locales. Su función principal era ser abogado y defensor de los indios, actuando como intermediario legal entre los indígenas y la justicia colonial. Sus características eran:

Ser un jurista o religioso nombrado por el rey que debía representar legalmente a los indígenas en los tribunales.
Su objetivo era vigilar y defender la libertad, las tierras y los bienes de los indígenas, asegurándose de que no fueran explotados injustamente.
Además de actuar en los juicios, podía presentar quejas y denuncias a las autoridades virreinales o al Consejo de Indias en España.
El protector podía actuar de oficio (sin necesidad de que alguien denunciara) si veía una injusticia.

Indios Nativos

El Protectorado de Indios es la primera experiencia histórica de defensa institucionalizada de los derechos de los pueblos originarios de un territorio. Aunque no evitó todos los abusos, representó un intento singular en la historia de los imperios de garantizar la justicia para los pueblos que quedaban bajo su dominio. En el imperio español, fue una manifestación práctica de las reflexiones morales y jurídicas de Francisco de Vitoria y la Escuela de Salamanca sobre los derechos naturales de todos los seres humanos.

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Francisco de Vitoria y las Indias

Merche Braojos — Tue, 13 May 2025 15:00:54 +0000

El fraile dominico, Francisco de Vitoria, no era un revolucionario contrario al Imperio ni a la expansión hacia el Nuevo Mundo, sino un moralista que aspiraba a que el poder actuara conforme a la justicia natural y divina. Fue un crítico interno, una conciencia ética dentro del sistema.

La llegada de los españoles al Nuevo Mundo, fue mucho más que una expansión territorial: fue también un profundo choque de culturas, religiones y concepciones del mundo. Francisco de Vitoria, catedrático de Teología en la Universidad de Salamanca, es una de las figuras más influyentes del pensamiento europeo del siglo XVI. En aquel tiempo tan extraordinario y desde su cátedra, Vitoria convirtió en uno de los temas centrales de sus reflexiones las consecuencias del descubrimiento y conquista del Nuevo Mundo. Mientras la Corona española se expandía por tierras americanas, Vitoria alzó su voz en defensa de los derechos de los pueblos indígenas, planteando preguntas audaces para su época:

¿Tenían los indígenas derechos naturales?
¿Era legítima la conquista de sus tierras?
¿Podía España gobernar sobre ellos sin su consentimiento?

 Los principios fundamentales en los que se basa Vitoria son: la defensa de los indígenas como hombres libres por naturaleza, con derecho a la propiedad, al gobierno propio y a la libertad de culto. Declaró injusto cualquier acto de guerra, esclavitud o despojo que no estuviera fundado en una causa legítima. En sus palabras: “Los indios, aunque fueran pecadores o infieles, no por ello pierden el dominio sobre sus bienes y su libertad.”

Estas cuestiones las abordó en sus célebres Relecciones. Especialmente tres de ellas afectaban directamente al Nuevo Mundo: en un primer momento y dentro de la relección dedicada a La templanza, aborda la antropofagia y los sacrificios humanos; en las tituladas De indis (Sobre los indios) y De iure belli (Sobre el derecho de la guerra).

En la relección sobre "La Templanza", pronunciada en 1537, Vitoria aunque menciona la antropofagia en esta relección, no la usa para justificar la conquista de América. Esas prácticas no invalidan la capacidad de autogobierno y dominio propio de los pueblos indígenas.

En varias culturas de Mesoamérica y Sudamérica, como la mexica (azteca), la maya o la inca, los sacrificios humanos y ciertos ritos vinculados a la antropofagia ritual (canibalismo ceremonial) formaban parte de su cosmovisión religiosa. Cuando los españoles llegaron, estas prácticas causaron horror y estupor desde su perspectiva cristiana. Se convirtieron en uno de los argumentos más potentes para justificar la conquista y la evangelización, al interpretarse como actos de barbarie y una violación del derecho natural.
Sin embargo, la antropofagia es vista por Vitoria como una costumbre errónea desde el punto de vista moral europeo, pero no como argumento suficiente para arrebatar a esos pueblos su soberanía o dominio sobre sus tierras. Sólo podría admitirse intervención si se tratase de actos gravemente injustos y contrarios al derecho natural (por ejemplo, sacrificios humanos, en su visión), y aun así con límites.

La Relección “De Indis”, fue pronunciada por Francisco de Vitoria en torno al 1 de enero de 1539. En ella y en contra del pensamiento de la época, como respuesta a las preguntas de Carlos I sobre la legitimidad moral de la guerra y la conquista en América, Vitoria se propuso examinar jurídicamente si era lícito someter a los “indios” y apropiarse de sus bienes. Sobre la base de sus conclusiones, sostiene:

Que los pueblos originarios poseían un derecho real sobre sus tierras y riquezas, al igual que cualquier súbdito cristiano. Ni el Papa ni el Emperador podían despojarles de sus bienes por el mero hecho de ser «infieles».
Introduce el concepto de ius gentium (ley de gentes), según el cual todos los pueblos comparten ciertos derechos naturales: libertad de movimiento, de comercio y de autoprotección. Los españoles podían comerciar y asentarse, pero no tenían derecho a expropiar ni a esclavizar a los indios sin causa justificada.
La conversión debía ser voluntaria. Solo estaría justificada la coacción si los indígenas obstaculizaban seriamente la misión cristiana o injuriaban gravemente la fe, y aun así solo en defensa propia de los derechos legítimos de los misioneros.
Rechaza que la mera diferencia de fe baste para declarar guerra. Solo serían causas legítimas de guerra la defensa de víctimas de sacrificios humanos, la protección de inocentes o la respuesta a agresiones claras por parte de los indígenas.
Condena el uso del Requerimiento como insuficiente y contrario al derecho natural, pues los indígenas no podían comprender un texto en latín que se les leía sin contexto.

No rechazó toda forma de intervención, pero limitó severamente sus causas justas, defendiendo que el evangelio debía ser predicado sin coacción y que la guerra solo podía justificarse por violaciones claras al derecho natural, no simplemente por rechazo a la fe cristiana o a la autoridad imperial.

La relección “De iure belli”, sobre el derecho de la guerra, fue pronunciada en junio de 1539.  Es uno de los primeros tratados sistemáticos sobre la guerra justa. En él, Vitoria establece con nitidez los límites y condiciones que deben cumplirse para que el recurso a la fuerza sea legítimo:

El príncipe o gobernante tiene el derecho de declarar la guerra, pero su primera obligación es buscar la paz y evitar el conflicto. Solo cuando todas las vías pacíficas hayan fracasado, y exista una ofensa grave contra el bien común, se puede recurrir a la guerra.
No basta la diferencia de religión o conveniencia económica. Vitoria define las causas que legitiman la guerra según la ley de gentes (ius gentium) y la ley natural:

1. La defensa de los inocentes frente a agresiones o violencias graves.
2. Restitución de bienes usurpados o reclamaciones legítimas.
3. Sanción a los que cometan crímenes atroces (por ejemplo, sacrificios humanos).

El objetivo de la guerra debe ser restaurar la justicia y la paz, no la conquista, el saqueo o la imposición de la fe. La intención moral es tan importante como la causa misma.
Antes de iniciar hostilidades, debe haber un preaviso formal al enemigo, permitiéndole rectificar o llegar a un acuerdo. Durante el conflicto, se exige moderación: no atacar a civiles, tratar a los prisioneros con humanidad y limitar el daño a lo estrictamente necesario para restablecer la justicia.

Aunque Vitoria nunca viajó a América ni fue consejero directo del rey de España y emperador del Sacro imperio, su influencia se dejó sentir en los debates jurídicos y morales de la corte española y con ello en toda la sociedad de la época. Su pensamiento ayudó a inspirar leyes más protectoras hacia los indígenas. Recordarlo es reconocer que, incluso en los momentos de mayor expansión imperial, hubo quienes defendieron la dignidad de todos los seres humanos por igual.

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Hernán Pérez de Oliva

Merche Braojos — Tue, 06 May 2025 09:13:09 +0000

Al grupo de físicos matemáticos de la Universidad de Salamanca, que comenzó a gestarse en 1517 con la llegada de Juan Martínez Silíceo y Pedro Margalho, se unió en 1525 otra figura destacada: el humanista y cosmógrafo Fernán (o Hernán) Pérez de Oliva.

Hernán Pérez de Oliva fue un hombre paradigmático del renacimiento español. Nació en Córdoba en torno a 1494, en una familia descendiente de los conquistadores de esa ciudad. Su padre era médico y un gran amante del conocimiento.

Estudió en las universidades de Salamanca y Alcalá y más tarde en la Sorbona, donde se relacionó con el catedrático de matemáticas Juan Martínez Guijarro, más tarde conocido como cardenal Silíceo, arzobispo de Toledo. En 1514 pasó a Roma, en busca de nuevos conocimientos. Allí sus actitudes para el estudio le valieron una pensión del papa León X, en cuyo entorno, Pérez de Oliva pasó cuatro años. Al finalizar su estancia, regresó a España, pero entre los años 1518 y 1519, volvió a incorporarse a la universidad de la Sorbona, donde permaneció aproximadamente cuatro años, dedicándose a su propia iniciación en tareas docentes de diversas disciplinas, con especial atención a la ética aristotélica, de cuyo conocimiento dejó claro reflejo en su Discurso de las potencias del alma, y del buen uso dellas, deudor de las doctrinas de la Ética a Nicómaco.

En 1525 regresa definitivamente a España y, tras una estancia en Sevilla, donde entra en contacto con Herrando Colón, llega como profesor a la Universidad de Salamanca, siendo sustituto de Pedro Magalho en la cátedra de filosofía moral y de Martínez Silíceo, a quien había conocido en Paris, en la cátedra de filosofía natural.

En 1527, Pérez de Oliva es nombrado entre los expertos salmantinos de la Conferencia de Valladolid, dedicada a examinar las obras de Erasmo de Rotherdam. Denotando su prestigio intelectual, ese mismo año, con motivo del nacimiento del heredero de Carlos I, es designado por el propio emperador como preceptor del futuro Felipe II, cargo que no pudo llegar a ejercer.

En el curso 1528- 1529 fue nombrado rector de la Universidad de Salamanca. Pocos años después, en lo que fue sin duda una muerte prematura, moriría por enfermedad repentina en 1531, en Medina del Campo. Tal vez por su estancia en prisión como consecuencia de unos pleitos testamentarios en torno a las disputas sobre una herencia.

A pesar de su corta vida, Pérez de Oliva dejó una amplia y muy variada obra en materias tan diversas como la filosofía, la ingeniería, las matemáticas, la literatura, la cosmografía. Era su criterio que abarcar todas las disciplinas posibles era esencial para un conocimiento integral de toda la realidad.

En relación con el descubrimiento del Nuevo Mundo se percibe la inquietud por la nueva concepción del mundo y de quienes lo habitan.

En su “Cosmografía nueva”, siguiendo la ordenación geométrica de la representación del mundo concebida por Ptolomeo, se entremezclan las matemáticas con la experiencia de los marineros en sus viajes a las nuevas tierras descubiertas en América. El resultado es una imagen del mundo de forma esférica, con dos hemisferios y cuatro continentes, sobre los que el autor argumenta la determinación con exactitud de la latitud y la longitud de los lugares geográficos sobre un planisferio, a través de la teoría de la perspectiva lineal.

En la Historia de la invención de las Yndias, una adaptación del relato latino de las Décadas De Orbe Novo de Pedro Mártir de Anglería nos ofrece un documento único para la historia de las ideas. Se trata de un lúcido testimonio de la manera en que reaccionó uno de los más ilustres humanistas españoles del Renacimiento ante los problemas morales planteados por la conquista.

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