Corría el año 1549. Carlos I de España era dueño del mayor poder que había conocido la Cristiandad. Aquel atardecer, en el despacho del emperador, no había consejeros ni embajadores, los acreedores habían callado sus reclamos, tampoco había capitanes impacientes esperando órdenes. Carlos estaba solo. La lámpara derramaba una luz incierta sobre los mapas extendidos sobre la mesa, donde el mar parecía infinito y las tierras coloreadas no tenían fin. Cerró los ojos para escuchar el rumor lejano de la ciudad que empezaba a adormecerse. Bajo sus manos estaba el mundo. Un mundo que era suyo, y el vértigo de aquella afirmación hizo que le temblaran las piernas.

Carlos de Gante, hijo de Juana y de Felipe, había nacido con el siglo. En febrero de 1500, cuando llegó al mundo, la nueva centuria apuntaba llena de promesas. Cincuenta años después, su propia experiencia como gobernante era ya densa y áspera. Con apenas dieciséis años fue proclamado sucesor al trono de los reinos de España; tres años después, el peso del Sacro Imperio Romano Germánico recaía sobre sus espaldas. Desde el inicio, la guerra parecía su eterna divisa; había sofocado la rebelión de los comuneros en Castilla y las germanías en Valencia y Mallorca, había vencido en guerras encarnizadas contra la osada Francia, capturado a su rey, luchado contra el Papado. Había combatido a los musulmanes en el Mediterráneo y, en el corazón de Europa, veía cómo las palabras de un monje agustino iban resquebrajando los cimientos de una Iglesia que sentía como propia.

Mientras tanto en España, a quien le debía todo, posaba su mirada en horizontes más luminosos: en los mares del mundo, Juan Sebastián Elcano medía la redondez de la Tierra, sus capitanes, Cortés y Pizarro, ponían a sus pies imperios y extendían la bandera de Castilla por tierras desconocidas e inmensas aguas llenas de promesas. Nunca un rey recibió tanto poder de manos de sus súbditos.

Detrás de los finos visillos que lo separaban de la plaza donde estaba su palacio, el emperador tenía ante sí la majestuosa fachada de la Iglesia de San Pablo. La piedra, erguida como un inmenso retablo, parecía agitarse en la penumbra y cobraba movimiento bajo la luz temblorosa. No era un muro inmóvil: era una multitud de figuras que murmuraban, que susurraban, que reclamaban su atención.

El murmullo fue creciendo en su cabeza hasta convertirse en un clamor. Voces de príncipes, de sabios y de santos, de hombres de Iglesia se alzaban con firmeza, tercas, insistentes: “Así no… así no”. Las palabras eran como golpes sobre su coraza de soberano, que abrían en ella fisuras invisibles. Carlos sintió que aquellas voces lo despojaban de la majestad terrenal y lo enfrentaban a la certeza de que, al final de su vida, él también rendiría cuentas ante Dios, como cualquier mortal.

Fray Bartolomé de las Casas, Domingo de Soto, Francisco de Vitoria … vinieron a su mente. Eran hombres que habían forjado sus conciencias con el alma de un pueblo de guerreros, enraizado en la sólida fe de los cristianos que, durante siglos, habían llevado la cruz en la punta de sus lanzas. Ahora, sus voces resonaban como espadas de palabra. Con su verbo acerado hablaban por boca de los pueblos lejanos que, como iguales, ya eran súbditos de sus reinos aunque nunca llegara a conocerlos. Su clamor era uno solo: respeto. Sabía que aquellos frailes no buscaban riquezas ni poder mundano, su empeño era la verdad.

Carlos inclinó la cabeza. Comprendió, con un estremecimiento, que no existe arma más poderosa que la palabra y se rindió a su poder. Con las manos entrelazadas buscó una luz que le indicara el camino; esa luz que había guiado a Isabel y a Fernando, llena de una fe indomable, que sostuvo sus reinos en la unidad de la Cristiandad. La fuerza de su legado era tal que pesaba sobre él y sobre todo ese pueblo que los había sostenido a ambos juntos porque irradiaban grandeza. Con esa misma fe salpicada en los corazones de todos sus súbditos, cruzaron los mares dispuestos a fecundar nuevas tierras. Ante él se levantaba ahora una tensión difícil: la empresa evangelizadora se mezclaba con la ambición de hombres que, en su nombre, tomaban posesión de mundos enteros. No eran enemigos lo que encontraban, sino pueblos y costumbres que aguardaban ser transformados por la semilla del Evangelio. Y el peso de decidir cómo hacerlo, con justicia o por la fuerza, recaía sobre sus hombros.

En el silencio de la sala, juntó las manos en una súplica y se dejó envolver por el silencio. El emperador del mundo se descubría más pobre que un campesino, porque ni toda su gloria podía comprar la paz de su alma. Carlos inclinó la frente ante el crucifijo de plata que lo acompañaba siempre. No era miedo ni debilidad lo que sentía; era la confrontación con una pregunta decisiva que necesitaba una respuesta: ¿Es justa la conquista?

Su alma de guerrero se revelaba: él no debía tener dudas, era un hombre de armas, se repetía a sí mismo, y un guerrero siempre debía sostener firme la mirada en su objetivo a riesgo de perderlo todo, incluso la vida. Pero allí, en aquellos lugares en donde no alcanzaba su mirada, no había invasores ni enemigos de siglos, sino pueblos que vivían bajo otras leyes y otros dioses, sin haber oído jamás el nombre de Cristo. Y en aquel silencio, la compasión por aquellos a quienes, probablemente, nunca vería cubrió su corazón como un fino terciopelo acariciando una fibra desconocida en su interior.

Nuevamente su mirada se extendió mas allá de los visillos y la respuesta pareció filtrarse entre los delicados pliegues de la fina tela. Tenía que dejarse llevar por el susurro de voces que seguían y seguían… Carlos cerró los puños para medir hasta dónde alcanzaba su poder. Sin embargo, bastó un instante, la resolución emergió desde el interior de su estómago con una fuerza inusitada: no se emprendería una nueva expedición mientras no se aclarase, en conciencia, si era lícita. Había que dejar hablar a los sabios.

La noche había caído, Carlos apagó la pequeña llama de la vela que aún permanecía vacilante y con pasos lentos se retiró a sus aposentos.

Aquella mañana de abril de 1549 amaneció clara y serena. Traía consigo el inicio de una nueva empresa: los consejeros debían dar forma a un deseo inesperado del emperador. Desde Valladolid partió la orden, y como un eco se fue extendiendo por sus reinos: la conquista debía detenerse.

Por un instante, la espada de España quedó suspendida en el aire, sostenida no por la fuerza de las armas, sino por el peso de la conciencia.

Este episodio olvidado revela la singularidad de un Imperio.  
Carlos I de España era dueño del mayor poder que había conocido la Cristiandad. Entre la gloria y la duda, entre la fuerza y la justicia, España se atrevió a detener la mano de un emperador para preguntarse por la legitimidad de su misión. 
En Valladolid, por un instante, la historia se detuvo y el mundo contuvo el aliento.

La entrada El día que España detuvo la conquista se publicó primero en La Higuera Mágica.

El casabe era un pan elaborado con harina de yuca, alimento básico de numerosos pueblos indígenas del Caribe y del norte de Sudamérica. Gracias a su extraordinaria capacidad de conservación, fue adoptado por los españoles y se convirtió en una de las principales provisiones de navegantes, conquistadores y pobladores durante los primeros siglos de presencia española en América.

Lo elaboraban principalmente pueblos de tradición arahuaca: Taínos, Caquetíos, Añú y numerosos pueblos amazónicos. La técnica era tan eficaz que se difundió por gran parte de América tropical. En ocasiones se ha supuesto un origen africano del casabe. Sin embargo, la evidencia histórica apunta en sentido contrario: fueron los portugueses quienes lo introdujeron posteriormente en algunas regiones africanas tras conocerlo en Brasil.

El pan casabe se elaboraba a partir de la yuca amarga (Manihot esculenta-mandioca), una raíz rica en almidón. A diferencia del pan de trigo europeo no llevaba levadura, no se horneaba, era fino y circular y podía conservarse durante meses.

Debido a que la yuca amarga contiene sustancias tóxicas, debía prepararse cuidadosamente.
Los indígenas arrancaban la raíz; la rallaban; exprimían el jugo venenoso mediante un tejido tubular llamado sebucán; tamizaban la harina obtenida; la extendían sobre una plancha caliente; y formaban grandes tortas delgadas.
El resultado era un pan seco, resistente y muy nutritivo.

Desde el primer momento de la llegada al Nuevo Mundo se habla de este alimento.

El propio Colón en su primera carta lo menciona como alimento de los indígenas con el que, entre otros, fue obsequiado en la isla de la La Española. Él lo nombra, pan caçabí.

Por su parte, el cronista Pedro Martir de Anglería, humanista convertido en el adalid del Nuevo Mundo, situado en el entorno regio español incluso antes de 1492, recopilo gran cantidad de información de primera mano sobre las tierras recién descubiertas y sus poblaciones. Fue el primer escritor en dar cuenta de cuantas novedades se encontraban y en difundir el conocimiento por Europa en sus famosas crónicas en latín, tituladas De Orbe Novo Decades, redactadas entre 1494 y 1526. Él ya hablaba del pan casabe.

Otro relevante cronista de la primera época, Gonzalo Fernández de Oviedo, quedó impresionado por este alimento. En su Historia general y natural de las Indias destacó especialmente su duración y utilidad. Lo consideraba un pan excelente para las Indias porque podía conservarse largo tiempo sin corromperse, algo fundamental en una época sin sistemas de refrigeración.

Pero no solo se halló este pan en las islas, enseguida se encuentra también en lo que
se dio en llamar la Tierra Firme.

Muy pronto los españoles adoptaron el casabe como alimento habitual por varias razones:
En muchas regiones tropicales el trigo no se cultivaba bien, la harina europea escaseaba, y el bizcocho traído de España terminaba deteriorándose. El casabe resolvía todos esos problemas. Por ello pasó a formar parte habitual de las expediciones de conquista, travesías marítimas, presidios, ciudades recién fundadas. Muchos conquistadores sobrevivieron gracias a él.

El casabe fue para el Caribe lo que el pan de trigo fue para Europa.
Cuando los cronistas hablan del «pan de la tierra», muchas veces se están refiriendo precisamente a este alimento que durante siglos, alimentó a pueblos indígenas, navegantes, soldados, misioneros y colonos. Aunque hoy apenas ocupa un lugar secundario en los relatos sobre los productos americanos, fue uno de los alimentos que hicieron posible la vida cotidiana en amplias regiones del Nuevo Mundo. Sin él, la historia de la expansión española en América habría sido muy diferente

Para saber más: Un alimento fundamental para la vida en América antes y después de la conquista:

La entrada El Pan Casabe: Alimento de la conquista se publicó primero en La Higuera Mágica.

Los Welser fueron una familia de banqueros alemanes de la casa de Augsburgo y una de las principales casas financieras de Europa en la primera mitad del siglo XVI. Su patriarca y fundador fue Antón Welser, un exitoso comerciante de Augsburgo, quien en 1476 creaba su firma para la explotación de las minas de plata en la Europa central, el comercio de textiles flamencos, lana inglesa y productos orientales. Con el correr de los años, surgieron diferencias entre los miembros de la familia y la mayoría de ellos se establecieron en la ciudad de Núremberg, solo Bartolomé Welser permaneció en Augsburgo.

A la muerte de Maximiliano I de Habsburgo, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Bartolomé Welser, junto con la familia Fugger, y otros banqueros genoveses, fueron los que proporcionaron el dinero necesario para obtener el voto de los príncipes electores alemanes y conseguir la coronación imperial del rey Carlos I de España, en 1519, en detrimento del otro pretendiente, Francisco I de Francia.

Como consecuencia de ese nombramiento, así como de los grandes gastos del imperio y de las campañas militares, el emperador debía enormes sumas de dinero a los banqueros alemanes. Con el ánimo de cobrar deudas, los Welser establecieron agentes comerciales en la isla de La Española, especialmente en Santo Domingo, donde participaban en el comercio atlántico vinculado a Castilla; financiaban operaciones de la Corona; buscaban oportunidades en el comercio de oro y mercancías, pretendiendo acceder directamente a las riquezas americanas.

En 1528 consiguieron que el rey Carlos I expidiera en favor de los Welser de Augsburgo la Capitulación de Madrid, arrendando temporalmente la provincia de Venezuela. La zona suponía especial interés para esta familia que, imbuidos como toda Europa de las ambiciones que despertaban las noticias del descubrimiento del Nuevo Mundo, estaban deseosos de comenzar la búsqueda de la mítica ciudad de El Dorado, estando también convencidos de que podrían encontrar el paso hacia el Mar del Sur.

La extensión territorial de la zona cedida en la capitulación de Madrid, conocida como la capitulación de los Belsares se firmaba en Madrid, el 27 de marzo de 1528. La extensión del territorio cedido era de unos 900 kilómetros, -desde el cabo de la Vela en la actual frontera con Colombia, hasta lo que hoy es la ciudad de Barcelona en la propia Venezuela-. Fue conocido como país Welser que dio paso a la creación de Klein-Venedig, (pequeña Venecia).

Según las condiciones estipuladas en la mencionada capitulación era necesario realizar la fundación de ciudades en el interior del territorio, repartir tierras, evangelizar a los indios y, en general, ejercer el gobierno y ayudar a España a organizar los nuevos territorios. Podrían nombrar sus propios gobernadores, y gobernar según su propio criterio. No tenían que pagar impuestos, pero se acordó que el monarca se quedaría con un décimo de las riquezas que obtuvieran.

Los Welser enviaron gobernadores y partidas de hombres que organizaron durísimas expediciones hacia el interior del territorio de las que resultaron grandes pérdidas humanas y pocos beneficios reales. Entre otros estuvieron: Ambrosio Alfinger, quien desde la isla de La Española inició su expedición en 1529, llegando a la colonia de Santa Ana de Coro el 24 de febrero. Poco después, junto al lago de Maracaibo, fundó la ciudad del mismo nombre. Murió a manos de los indios. Georg von Speyer, llamado en español Jorge de Spira,  fue nombrado gobernador tras la muerte de Alfinger. Partió a la búsqueda de El Dorado, pero tuvo que regresar con las manos vacías, muriendo en la ciudad de Coro. Nicolás de Federmann, también desde la ciudad de Coro, intentó la búsqueda del mítico Dorado llegando hasta la sabana de Santa Fe de Bogotá, en la actual Colombia, en donde tuvo contacto con los conquistadores españoles, Jiménez de Quesada y Sebastián de Belalcázar. Por último, Philipp von Hutten, que junto al joven Bartolom Welser fueron decapitados por Juan de Carvajal, quien se había autonombrado gobernador y que más tarde sería juzgado y condenado a muerte por tal acción. 

En 1546 se produjo la revocación del acuerdo por parte de la Corona española. 
Carlos I de España retiró definitivamente el control a los Welser y Venezuela volvió a administración directa española.

Las razones del gran fracaso fueron varias, entre ellas el no haber encontrado las riquezas esperadas. Por su parte, los conflictos y las tensiones permanentes con los colonos españoles se fueron agravando, al tiempo que los abusos contra los indígenas hicieron que estos se pusieran en pie de guerra. Como consecuencia del desorden político generalizado el territorio quedó poco controlado. Finalmente, el episodio del ajusticiamiento y la muerte de Von Hutten en 1546, precipitó el definitivo final.

No se puede descartar de entre las múltiples razones que pudieron haber influido en la decisión real la posición ambigua de la familia en el ámbito religioso. Se les consideró sospechosos de apoyar al movimiento luterano en Augsburgo, lo cual les hizo ganar muchos enemigos en la Corte y deterioró sus relaciones con los Habsburgo.

La aventura de los Welser en Venezuela constituye uno de los episodios más singulares y menos conocidos de la conquista de América. Durante un escaso periodo de tiempo, una poderosa familia de banqueros alemanes administró un vasto territorio americano bajo autoridad de la Corona española, convirtiendo a Venezuela en el único gran territorio colonial cedido temporalmente a financieros extranjeros en el siglo XVI.

Para saber más:

*Juan Friede. publicaciones.banrepcultural.org

*Juan de Castellanos. Elegías de varones ilustres de Indias, Segunda Parte, “Historia de Venezuela”, ed. Isaac J. Pardo, Caracas: Academia Nacional de la Historia, 1962.

Lecturas recomendadas

Amazon

La entrada Los alemanes en Venezuela: 1528 – 1546. se publicó primero en La Higuera Mágica.

“Había en estos reinos un español que se decía Gonzalo Calvo Barrientos, al cual por ciertos delitos le fueron cortadas las orejas en el Perú; y, corrido de la afrenta, se vino a esta tierra de Chile, donde anduvo entre los indios muchos años, y fue muy conocido de ellos, y sabía su lengua y costumbres…” 
  Crónica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile -Jerónimo de Vivar-

Gonzalo Calvo Barrientos fue un soldado español llegado al Perú con los hombres de Pizarro. Una vez se conoció su historia, en Chile lo consideran el primer español que puso los pies en aquellas tierras. La causa de su llegada a Chile fue que tuvo problemas en el Perú por un robo. Como castigo público, le cortaron una o ambas orejas, lo que le valió el apodo El Desorejado.

Cuenta la leyenda que Gonzalo Calvo avergonzado de su situación pidió ayuda a Atahualpa cuando este estaba prisionero de Pizarro. Solicitó al Inca que, si fuera posible, lo enviara a un lugar donde pudiera moverse con cierta libertad y escapar de la indignidad de su destino. Atahualpa accedió y el Inca lo envió a la parte más retirada de su reino, lo que hoy es Chile. Le confió la compañía de una de sus hermanas, una princesa inca, no solo como protección personal, sino como garantía simbólica y política: su presencia otorgaba legitimidad frente a los pueblos que Gonzalo Calvo debía atravesar. La princesa cumplía un doble papel: protegerse, proteger, y actuar como enlace con las comunidades locales, asegurando que Gonzalo pudiera negociar y moverse sin ser inmediatamente atacado.

Así se internó por el desierto de Atacama hacia el sur hasta llegar a la desembocadura del río Aconcagua (Quillota), donde fue acogido por los caciques promaucaes, particularmente Michimalonco. En esa región se adaptó a la vida indígena: adoptó costumbres locales e incluso cambió su nombre por el de, Gasco, viviendo como un nativo y convirtiéndose, según algunas crónicas, en uno de los primeros europeos que se incorpora íntegramente a una cultura originaria en esas tierras. Así lo encontró Diego de Almagro cuando en 1536 llegó a la zona en su expedición hacia el sur. Gracias a su presencia y reputación entre los locales, facilitó el recibimiento pacífico de la expedición española y sirvió de guía y mediador.

Pero, cuenta también la leyenda, que con Almagro viajaba Felipillo, un muchacho del norte de las tierras del imperio incaico, que había acompañado a los españoles desde que dieron sus primeros pasos en los territorios del Perú. Gonzalo Calvo se dio cuenta de que Felipillo traducía según intereses poco claros y hablaba a los indígenas para ponerlos en contra de los españoles. Lo delató, advirtiendo directamente a Almagro sobre la conducta de Felipillo, denunciando que sus palabras estaban causando inquietud o retirada entre los indígenas. Ese aviso provocó que Almagro identificara a Felipillo como un problema serio. y al fin el muchacho, que intentó huir, fue capturado y severamente ajusticiado.

Según esta leyenda, Calvo Barrientos y Felipillo se encontraron en el mismo escenario histórico, pero con roles opuestos: mientras Calvo ayuda a estabilizar y mediar con los indígenas, Felipillo exacerba suspicacias y tensiones.

Después, poco se sabe de Gonzalo Calvo. Pudo ocurrir que, cuando Diego de Almagro decidió regresar, lo acompañara parte del camino hacia el Perú, influyendo en Almagro para que eligiera la ruta más adecuada por el desierto de Atacama en lugar de las rutas más interiores, largas y peligrosas. Nada confirma que esto ocurriera así.

En torno a su final, también las fuentes varían: algunas crónicas afirman que continuó viviendo entre los indígenas después de ayudar a la expedición de Almagro. Otras versiones señalan que murió en la batalla de Las Salinas (1538), luchando junto a los seguidores de Almagro contra los de Pizarro.

La historia del Desorejado que se fue fraguando con el tiempo hasta convertirse en leyenda fue recogida por varios cronistas en distintos momentos

** Jerónimo de Vivar, en su «Crónica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile» elabora el documento más antiguo que habla sobre la existencia de Calvo Barrientos. Data de 1558, antes de la llegada formal de Pedro de Valdivia.

Como muchas crónicas de Indias, el manuscrito (o una copia) de Vivar fue enviado a la corte española para informar a las autoridades, posiblemente al Consejo de Indias. A lo largo de los siglos, estos papeles fueron pasando entre archivos administrativos y colecciones privadas, hasta que llegó a formar parte de los fondos de la Biblioteca Nacional de España en Madrid. Su contenido permaneció ignorado durante siglos hasta que en el año 1937 el manuscrito fue identificado correctamente como la obra de Vivar.

José Toribio Medina, historiador chileno, reconoció su importancia y promovió su publicación poco después. Este descubrimiento aportó una de las descripciones más tempranas y detalladas de la conquista de Chile, contemporánea a los hechos.

 La figura de Calvo Barrientos aparece precisamente en las crónicas de la expedición de Almagro en Chile, aunque no se trató de una relación de “amistad” ni vínculo cercano, sino más bien de una interacción decisiva en el contexto de la conquista y la mediación con los indígenas.

** Góngora y Marmolejo, también cronista del siglo XVI, en su «Historia de todas las cosas que han acaecido en el Reino de Chile y de los que lo han gobernado», Góngora terminó su manuscrito el 16 de diciembre de 1575, El manuscrito se mantuvo inédito por largo tiempo hasta que fue redescubierto por el bibliógrafo González Barcia. La primera edición de la obra la realizó Pascual de Gayangos en el Tomo IV de su «Memorial Histórico Español», Madrid, 1852. Después ha sido editada en varias ocasiones tanto en Chile como en Madrid.

El autor sintetiza la figura de El Desorejado mediante tres rasgos esenciales: castigo, expulsión y adaptación al mundo indígena, que servirán de base para su posterior construcción legendaria. Góngora y Marmolejo es el eslabón de transición. Sin él, el paso de simple dato histórico a personaje con identidad propia sería mucho más débil.

** Diego de Rosales, jesuita español del siglo XVII, en su «Historia general del Reino de Chile», que datan de 1674, permaneció manuscrita durante mucho tiempo y se publicó por primera vez entre 1877 y 1878 en Valparaíso. Recoge y reelabora tradiciones en las que aparece la figura del Desorejado, a quien sitúa conviviendo con una mujer de alto linaje incaico, identificada en ocasiones como hermana de Atahualpa. En este mismo contexto, incorpora ecos de relatos donde Felipillo se desplaza por los márgenes del mundo español y acaba siendo asociado, directa o indirectamente, con figuras como el Desorejado.

Rosales escribe muy tarde, cuando estos episodios ya han sido transformados por la transmisión oral y la reinterpretación. Su relato no solo conserva memoria, sino que la amplifica y la carga de sentido simbólico. La figura de Felipillo en este entramado, más que un dato histórico firme, parece responder a un patrón narrativo: *Felipillo → el intérprete ambiguo, traidor o mediador. *El Desorejado → el español marginado, fuera del orden. Juntarlos crea una especie de mundo de frontera, poblado por personajes que no encajan en ningún bando.

La entrada Gonzalo Calvo Barrientos -El Desorejado- se publicó primero en La Higuera Mágica.

Desde el instante en que los españoles comenzaron a posar sus pies en las tierras continentales de las Indias, Moctezuma II, el gran tlatoani mexica, fue advertido de sus movimientos. Le hablaban de unas enormes casas que flotaban sobre el agua como si fueran montañas vivientes, repletas de hombres barbados, montados sobre bestias desconocidas, que invocaban a un dios magnánimo y poderoso mientras tomaban posesión de todo lo que encontraban a su paso con inaudita osadía.

Día tras día, las noticias eran más inquietantes: ya no marchaban solos, multitudes de pueblos tributarios y enemigos del imperio se unían a ellos, como atraídos por un poder invisible.

Inquieto, Moctezuma mandó llamar a sus sacerdotes y adivinos. Reunidos en cónclave, evocaron los portentos que habían estremecido a la ciudad: el templo de Huitzilopochtli devorado por las llamas sin causa aparente; el rayo que fulminó el santuario de Xiuhtecutli sin dejar rastro de trueno; la inundación de agua hirviente que arrasó casas y cosechas; la visión espectral de una mujer que recorría las calles de Tenochtitlan con gritos lastimeros; la captura, en las aguas del lago, de una grulla que portaba un espejo en la cabeza. Y, como si fuera poco, los deformes prodigios de criaturas con un cuerpo y dos cabezas que se desvanecían de súbito, dejando tras de sí un eco de desasosiego.

Los sacerdotes hablaron con franqueza: eran señales de funestos presagios. El remedio, dijeron, era alejar a toda costa a esos hombres recién llegados, pues venían a trastocar el orden del mundo.

Moctezuma, receloso, pero aún titubeante, mandó mensajeros para disuadir a los extraños. Les rogó que no entraran en la ciudad y, como muestra de buena voluntad, envió ricos presentes. Más todo fue en vano. Cortés, acompañado por una mujer que traducía sus palabras con la fidelidad de quien entrega el alma, caminaba impulsado por un sueño: el de alcanzar el corazón de aquel imperio.

Supo Moctezuma que aquellos hombres avanzaban como un río incontenible: vencían obstáculos, entablaban batallas, sostenían largas pláticas y, con cada alianza, acrecentaban la comitiva que los seguía en su marcha inexorable. Nada parecía poder detenerlos. Y, sin embargo, había un interrogante que solo podía resolverse cara a cara.

El gran tlatoani no hallaba descanso. Conocía demasiado bien el mundo de sus dioses: fuerzas poderosas que se encarnaban en formas terrenales, capaces de dar la vida o arrebatarla, de traer la luz o hundir en la oscuridad. Entre todas ellas, Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, resonaba con un presentimiento mayor. El dios sabio, portador de paz y concordia, había prometido regresar. ¿Serían aquellos extranjeros el retorno anunciado por los ancestros?

Cuando los recién llegados se adentraron en Tenochtitlán, quedaron sobrecogidos. A través de canales y calzadas repletas de gentes expectantes, la ciudad se abrió ante ellos como un sueño de piedra y agua. Moctezuma, consciente de la magnitud de aquel momento, acudió en persona a recibirlos en las puertas de su capital. Su presencia era la de un semidiós: guerrero veterano, soberano sagrado, garante del equilibrio de su pueblo. Frente a él, Cortés: joven, audaz, persuasivo, armado de una fe ardiente y una voluntad de hierro, que se presentó como enviado de un gran emperador de tierras lejanas y mensajero de un Dios único que aborrecía los sacrificios humanos.

El gesto de Moctezuma fue hospitalario. Los instaló en el palacio de Axayácatl, donde habían reinado sus antepasados. Más pronto la desconfianza se impuso. En noviembre de 1519, Cortés tomó a Moctezuma como rehén, tratándole con respeto, pero privándole de libertad. Así comenzó un tiempo extraño: seis meses en los que ambos hombres convivieron, compartiendo juegos y conversaciones sobre la creación del mundo, sus dioses y sus destinos. Nadie podrá conocer el secreto de esas confidencias, pero los hechos revelan que entre ambos se tejió un lazo de respeto —quizá de fatal reconocimiento— como si supieran que estaban cumpliendo un designio que los sobrepasaba.

Con todo, la situación se volvió insostenible. Moctezuma, cada vez más presionado, gobernaba en nombre de los españoles, pero su autoridad se desmoronaba. Se resignó a jurar lealtad a Carlos V y toleró la destrucción de los ídolos y la erección de un santuario cristiano en el Templo Mayor. Aquella humillación abrió un abismo entre él y sus nobles.

Llegó un día en que Moctezuma, con lágrimas en los ojos, confesó haber sido vencido por un poder superior. Bernal Díaz cuenta que no solo lloró el emperador mexica, sino que también los hombres de Cortés, al verle humillado, derramaron lágrimas con él: «Y queríamoslo tanto, que a nosotros de verle llorar se nos enternecieron los ojos, y soldado hubo que lloraba tanto como Montezuma; tanto era el amor que le teníamos». Salvador de Madariaga lo expresaría siglos más tarde con hondura:

 «Aquella escena en la Méjico azteca mori­bunda, en que los hombres de Cortés lloraron por Moteczuma, es uno de los momentos de más emoción en la historia del descubri­miento del hombre por el hombre. En aquel día el hombre lloró por el hombre y la historia lloró por la historia» (Cortés 319).
 Salvador de Madariaga -Hernán Cortés- 1941- 

Las conversaciones fueron evocadas por varios cronistas de la época, como Diego Durán, Bernardino de Sahagún,López de Gómara y Bernal Díaz del Castillo.

El propio Hernán Cortés, en sus Cartas de Relación a Carlos I, ofrece una narración directa y detallada de sus encuentros con Moctezuma.

En ellas lo describe como un líder respetuoso y dispuesto a escuchar, aunque es posible que esta representación respondiera a la necesidad de presentar los hechos de manera favorable al emperador. Lo cierto es que las crónicas coinciden en señalar que aquellos diálogos abordaron tanto cuestiones religiosas como políticas, y que marcaron un momento decisivo en el curso de los acontecimientos.

Entradas ordenadas de la conquista de México: 
1.- Hernán Cortés -Un novato en las Indias- 
2.- La Villa Rica de la Vera Cruz 
3.- Hernán Cortés -Rumbo a lo desconocido- 
4.- Hernán Cortés en Tenochtitlán... 
5.- Moctezuma y Cortés -dos hombres para un solo mundo- 
6.- Pánfilo de Narvaez y Hernán Cortés 
7.- Pedro de Alvarado -La Noche Triste- 
8.- La audacia de Cortes -La batalla de Otumba- 
9.- La Toma de Tenochtitlán -el arma secreta de Cortés

Fuentes:

Hechos de los apóstoles de América. José María Iraburu

Hernán Cortés. Salvador de Madariaga

Lecturas recomendadas

Amazon 

Amazon

 

 

 

La entrada Moctezuma y Cortés -Dos hombres para un solo mundo- se publicó primero en La Higuera Mágica.

Sin que nunca podamos saber cual era su autentico nombre, 
sería bautizada como Marina y conocida como Doña Marina 
por el papel relevante que mantuvo durante toda la conquista de México.
 Al lado siempre de Hernán Cortés, era él a quien los indígenas llamaban «Malintzin» . 

Con los datos conocidos a través de las fuentes documentales, se puede afirmar que había nacido en Huilotlan, en la región de Coatzacoalcos, antigua capital olmeca, situada entonces al sureste del Imperio azteca, en la región de la actual Veracruz, de la que no quedan vestigios actualmente. 

Pero sobre su biografía existe mucha confusión y a veces notables contradicciones en torno a lo que se dice de ella. Hay quienes afirman que, podría haber sido de origen noble y heredera de un cacicazgo, pero no puede afirmarse categóricamente. Quienes sí lo afirman, cuentan  que siendo muy niña fue secuestrada en su localidad natal y vendida como esclava en Tabasco. Otros aseguran que su padre, el cacique de la tribu, al quedarse viudo de la madre de doña Marina, se volvió a casar con otra mujer con la que tuvo un hijo y esta, para que la niña no estorbara sus planes de dejar el señorío en herencia a su hijo, se había deshecho de ella vendiéndola a unos mercaderes que se dirigían hacia el área maya.

Aparece junto a los españoles tras la batalla de Centla que tuvo lugar entre los hombres de Hernán Cortés y los caciques de Tabasco, el 15 de marzo de 1519. Al terminar dicha batalla con la victoria de los españoles y como alianza de paz, los indígenas entregaron a Cortés veinte jóvenes indias, entre ellas estaba la futura doña Marina. Después de ser bautizadas, Hernán Cortés repartió a las mujeres entre sus capitanes, entregando a doña Marina a Alonso Hernández de Portocarrero.

Pasó muy poco tiempo siendo una india entre las demás. En abril de ese mismo año, cuando los expedicionarios llegaron a San Juan de Ulúa y recibieron la visita de los emisarios de Moctezuma II, se dieron cuenta de que su único interprete, Jerónimo de Aguilar, no les servía, pues aquella gente hablaba otra lengua que les resultaba incomprensible. Eso hizo adelantarse a la india de Portocarrero para manifestar que ella sí entendía el idioma de los visitantes.

De esta manera se formó un triángulo entre el castellano, el maya y el náhuatl, idioma de los emisarios de Moctezuma. Este iba a ser el triple sistema de traducción de los primeros momentos de la conquista, hasta que doña Marina aprendió a hablar el castellano, con lo que se agilizó sensiblemente el sistema de comunicación.

La relación entre Hernán Cortés y la nueva intérprete se fue haciendo más cercana, por lo que Alonso Hernández de Portocarrero, el compañero que Cortés había asignado a la doña Marina, fue enviado a la península con el quinto real y la primera carta de relación del conquistador para Carlos I, el 26 de julio de 1519. Esta fecha señala el comienzo de la relación de intimidad de la joven intérprete con Hernán Cortés.

Doña Marina permaneció con Cortés durante toda la conquista, no solo como traductora, sino también proporcionándole valiosas informaciones sobre el imperio mexica, sus debilidades internas, su relación con los demás pueblos y etnias y el descontento de algunos señoríos indígenas por las imposiciones tributarias a que estaban sometidos. Todas estas informaciones fueron las que hicieron posible los pactos de alianza entre los españoles y las otras etnias que se oponían al gobierno autoritario de los mexicas por el que permanecían subyugados y cuya colaboración resultó decisiva para el éxito de la conquista.

«… Doña Marina estaba siempre en su compañía, especialmente 
cuando venían embajadores o pláticas de caciques, y ella lo 
declaraba en la lengua mexicana, por esta causa le llamaban a 
Cortés el Capitán de Marina y para más breve le llamaron Malinche». 
Bernal Díaz del Castillo

Una vez concluida la conquista, en agosto de 1521, doña Marina se instaló a vivir con Cortés en un palacio del sur de la capital mexicana, en Coyoacán. El hijo de ambos, Martín, nació en 1522, años más tarde, sería legitimado por bula papal de Clemente VII fechada en el año 1527.

En octubre de 1524, doña Marina acompañó a Cortés en la expedición a las Hibueras, la actual Honduras, en calidad de intérprete de la lengua maya. Durante ese viaje, doña Marina contrajo matrimonio con un capitán del ejército de Cortés, Juan Jaramillo, un hombre bien situado social y económicamente. Pero Doña Marina, además, recibió como dote dos encomiendas, una de ellas, la de Huilotlan, su localidad natal.

El matrimonio Jaramillo se instaló en la capital de México con una hija, María, que les nació en seguida; el hijo de Cortés, pasó al cuidado de un primo de este, Juan Altamirano.

La muerte de doña Marina fue muy temprana; sucedió entre los meses finales de 1526 y los primeros de 1527. Probablemente, la causa fue una de las muchas epidemias de sarampión o de viruela que prendían frecuentemente entre los indígenas.

Después de las independencias de los países americanos, doña Marina ha perdurado en la memoria colectiva mexicana como símbolo de la traición a la patria, que ha sido designada con el nombre de «malinchismo». Sin embargo, su figura está siendo radicalmente revisada para ocupar su auténtico y justo lugar en la historia.

Fuente: RAH La Malinche

Lecturas recomendadas

Amazon

La entrada Doña Marina -Malinche- se publicó primero en La Higuera Mágica.

Descubrir lo que había más allá del horizonte infinito de un mar incierto significaba enfrentarse a un mundo inagotable: islas misteriosas, cordilleras salpicadas de volcanes encendidos, selvas exuberantes habitadas por animales desconocidos y pueblos con hombres cubiertos de plumas exóticas que ofrecían a sus dioses sacrificios humanos. Aquellas noticias que, poco a poco, llegaban a los reinos de España encendieron la imaginación de todo un continente.

En los corazones de los aventureros que partían de los puertos andaluces ardía el fuego de lo desconocido. Nunca como en aquellos años la fantasía y la realidad se confundieron con tanta fuerza. Cada oleaje traía promesas de oro y de gloria, pero también el miedo a monstruos marinos, ciudades encantadas y hombres de poderes sobrenaturales. Mapas incompletos, relatos de viajeros y la certeza de que el mundo apenas comenzaba a desplegar sus secretos mantenían viva esa mezcla de ambición y temor. Cada isla hallada era un escenario de asombro y violencia; cada encuentro, un choque de culturas, creencias y estrategias de supervivencia. La imaginación no era un lujo: era la herramienta para dar sentido a lo incomprensible y enfrentar con valor lo imprevisible. Nunca antes la fantasía había sido tan vital: el mundo parecía expandirse más allá de la comprensión humana, y los que se atrevían a cruzar ese horizonte se convirtieron en pioneros de un conocimiento que ensancharía para siempre la visión de la realidad.

Hacía más de una centuria que, como si el mundo se preparase para aquel acontecimiento, Europa vivía encendida por la fiebre de las aventuras fantásticas. Amazonas, caballeros y tierras lejanas poblaban la memoria colectiva.

Fue en ese ambiente de permanente sorpresa donde Garci Rodríguez de Montalvo, nacido en Medina del Campo hacia 1450, recogió y recreó historias que alimentaban esa imaginación.

Aquella villa castellana, testigo privilegiado de los siglos precedentes, fue el escenario de la historia más lúcida de Castilla. Allí murió Isabel la Católica, y con ella los ecos de lo infinito comenzaron a expandirse hacia lo desconocido. El olor del lejano mar estaba presente en la vida cotidiana de sus gentes, en sus casas, en sus ferias de intercambio. Pero en ese lejano mar, mientras los sueños de caballeros y amazonas poblaban las páginas de Montalvo, otras figuras más oscuras acechaban en el horizonte: los piratas y corsarios, que con sus velas negras recordaban que la maravilla del mar era también un territorio de peligro y despojo. El ruido de las armas, el relinchar de los caballos que cruzaban montes y vadeaban interminables ríos, se mezclaba con las lágrimas de las madres que veían marchar a sus hijos rumbo a lo desconocido guardando en su corazón el amargo sabor de las despedidas sin esperanza de retorno.

Para hombres como Hernán Cortés o Vasco Núñez de Balboa, corazones forjados por la fuerza de lo imposible, sus propias empresas parecían prolongaciones reales de esas hazañas literarias. La realidad exuberante del Nuevo Mundo se confundía con lo fabuloso: buscaban ciudades de oro como Cíbola, pueblos de amazonas en el río al que bautizaron así: el Amazonas, o fuentes imposibles de la eterna juventud. La literatura de caballerías, con su mezcla de maravilla y exotismo, se convirtió en un filtro cultural para entender lo desconocido.

Las Sergas de Esplandián demuestra cómo la literatura puede traspasar sus propios límites y modelar la historia. Lo que comenzó como una narración fantástica terminó bautizando tierras americanas y dando forma a la imaginación de quienes forjaron un Imperio

Lecturas Recomendadas 

Amazon

La entrada Las Sergas de Esplandián y el Nuevo Mundo se publicó primero en La Higuera Mágica.

Al principio, no había hombre por nacimiento mejor que los demás, pues todos descendían de un mismo padre y madre. Pero cuando la envidia y la codicia se apoderaron del mundo y el poder se impuso sobre el derecho, ciertos hombres fueron señalados como garantizadores y defensores de los pobres y los humildes.

Lanzarote del Lago, libro del ciclo de la Vulgata.

Se pudo leer en los escritos de los cronistas de la época, y más tarde en los propios de Fray Bartolomé de Las Casas -cuyas obras, excepto La Brevísima Relación, fueron traducidas al español doscientos años después-, que, el fraile, en torno al año 1520, concibió un plan de evangelización inspirado en las novelas de caballería, que gozaban de gran influencia entre las gentes de aquellos tiempos.

Y contaban esos escritos que fray Bartolomé había fracasado en sus intentos de convencer al rey de la necesidad de eliminar en las Indias el sistema de las «encomiendas»; para lo cual, el cardenal Cisneros había enviado a informarse sobre el terreno de tan graves cuestiones a tres monjes jerónimos. Ellos no vieron los mismos inconvenientes que veía fray Bartolomé y manifestaron su disconformidad con las opiniones de este.

Decepcionado por los resultados adversos, el fraile regresaba a la península, con la intención de quedarse definitivamente en su ciudad de Sevilla cuando, de camino, cayó enfermo con unas fiebres y fue recogido y cuidado en su larga convalecencia por la familia de Blas Hernández, unos modestos campesinos de la provincia de Soria. Allí tuvo ocasión de observar a quienes vivían de la tierra y se quedó admirado de la religiosidad y la laboriosidad del mundo rural castellano.

Concibió entonces la idea de que esas gentes, poseedoras de tan sólidos principios, eran la solución perfecta a los problemas de la evangelización de los indios. Y decidido, como al parecer siempre lo fue, el buen fraile así lo pensó, lo maduró y así lo expuso: necesitaba familias de labradores castellanos dispuestas a instalarse en los nuevos territorios de las Indias en donde forjarse un futuro.

«El remedio de la evangelización estaba en asentar allí buenos labradores, que conquistasen las tierras con su trabajo, y las almas de los indios, con su ejemplo de buenos cristianos».

Esos labradores formarían una orden militar a los que llamaría «los Caballeros de la Espuela Dorada». Para ello, vestirían un hábito parecido al de los frailes:

«Sería de color blanco por fuera, con cruces coloradas de la misma forma y color que los caballeros de Calatrava, salvo que a cada cruz se le añadirían ciertos ramitos arpados. Al cinto no ceñirían espada sino biricú (cinturón) de cuero y pendiendo de él un crucifijo».

La capitulación para la evangelización pacífica de la tierra fue firmada por el rey el 19 de marzo de 1520. Fray Bartolomé sería el administrador de los indios de la Costa de las Perlas. Se fijaron la rentas que debían pagar los colonizadores y la concesión del título de caballeros de las escuelas doradas a las 50 personas que iban a sufragar los gastos; a los colonizadores se les concedió escudo de armas y el hábito ya descrito, que habría de servir para que los indios no los confundieran con los malos españoles, sino que los tuvieran por frailes, a los que tan bien querían.

Pero las dificultades se fueron abriendo paso desde el primer momento. Al parecer, el obispo Rodríguez de Fonseca, hombre práctico donde los hubo, modificó el documento real y el encargado por él de facilitar los trámites en la corte efectuó en la ciudad de Antequera un particular reclutamiento consistente en unos 200 amigos, gentes de los bajos fondos y unos pocos labradores. Y estos fueron quiénes es embarcaron para las Indias.

Al llegar a la isla de La Española los expedicionarios estaban enfermos, las plantaciones que llevaron consigo se habían echado a perder y las autoridades indianas no sabían donde establecerlos a la espera de iniciar expediciones de colonización en Tierra Firme. Cuando por fin se pudieron paliar los inconvenientes y llegaron las nuevas ayudas de la península, los primeros expedicionarios ya se habían integrado en otros oficios u ocupaciones de la isla.

A pesar de todo, fray Bartolomé continuó obstinado en su propósito tal como lo había concebido y, resueltos los inconvenientes, se embarcaron nuevamente rumbo a la tierra de la utopía, el día 11 de septiembre de 1520.  

Esta vez, la expedición estaba compuesta por 70 familias de labradores de la provincia de Soria. Eran hombres decididos y valientes que prefirieron perder sus haciendas en Castilla, con tal de ser dueños de sus destinos en las Indias, en donde pretendían crear un nuevo futuro para ellos y para sus hijos. En el viaje, se les unió un marino de la tripulación llamado Miguel Carriazo, un antiguo labrador.

De paso por la isla de San Juan de Puerto Rico tuvieron la desagradable noticia del desastre ocurrido en el convento de Chichiriviche, ya en Tierra Firme: había sido destruido por los indios y los frailes que lo regentaban habían sido asesinados.

«Con ese monasterio contaba yo para comenzar nuestra tarea y pensaba estar allí el primer poblado y en eso estaba conforme fray Pedro de Córdoba. Es de suponer por tanto el sofoco que me di cuando llegar a San Juan de Puerto Rico me dijeron que el tal monasterio había sido destruido».

Y supo fray Bartolomé que, por causa de esa destrucción, se estaba preparando una expedición punitiva contra los indios agresores. Volvió entonces a La Española para tratar de evitarlo. Allí su nave fue saboteada y, enfurecido, quiso regresar a España para que se le dieran plenos poderes. Pero las autoridades de La Española, temiendo hasta donde podía llegar aquel fraile, que tan bien se movía en las esferas de la Corte, se mostraron complacientes, proponiéndole negociar con él unas atractivas concesiones. Una vez se hubieron acordado las novedades, el fraile regresó a San Juan de Puerto Rico con un barco bien aprovisionado, en donde suponía le esperaban sus labradores, impacientes por llegar al ansiado destino.

La sorpresa del fraile, al entrar en el puerto, fue darse cuenta de que nadie lo recibía y que la causa no era, como en un primer momento creyó, la peste, sino que, al parecer, mientras él lidiaba en La Española contra obstáculos e intrigas, se había corrido la voz de que había regresado a la península para no volver nunca más. El engaño fue aceptado por la mayoría de los labradores, que vieron más seguro enrolarse en una prometedora expedición a La Florida, preparada por el propio descubridor, Juan Ponce de León, que seguir a la espera de quien aparentemente les había abandonado a su suerte. Tan solo Miguel Carriazo, Blas Hernández y su familia sospecharon del engaño y se quedaron esperando al fraile.

Fray Bartolomé, aunque profundamente desilusionado, embarcó con sus escasos colonos hasta la Costa de las Perlas para intentar cumplir su misión, instalándose en el poblado de Cumaná. Los habitantes de las vecinas islas, habitadas por buscadores de perlas, continuaron con sus incursiones a los poblados indios de la costa con el pretexto de abastecerse de agua, de lo cual el fraile se quejaba una y otra vez a las autoridades que, al parecer, hacían oídos sordos a sus peticiones. Puesto que la inacción no era lo propio de fray Bartolomé, un buen día, con el pretexto de una posible rebelión de los indios, partió para la península y nunca más regresó a aquel rincón de la Costa de las Perlas, cuyo nombre, Cumaná, aún perdura.

Se sabe que la vida de los colonos fieles que se quedaron resultó próspera; la familia de Blas Hernández, se asentó con sus hijos y otro más que vino más tarde desde Soria, así como también, Miguel Carriazo quien se casó con una india cacica, llegando a ser cacique él mismo y defendiendo a los suyos contra las incursiones de los españoles.

Por su parte, los expedicionarios que fueron a la Florida no corrieron tan buena suerte, pues murieron a manos de los agresivos habitantes de aquellas tierras: los Timuas y Seminolas, incluido el propio Juan Ponce de León,  quien murió por las heridas causadas en la guerra contra los indios Calusa.

No se sabe que uso se llegó a dar a aquella romántica parafernalia de capas, escudos y cruces, pero fray Bartolomé de Las Casas, que aún viviría otros cuarenta años, siguió deambulando por las tierras del Nuevo Mundo durante algún tiempo. A su paso, siempre fue dejando constancia de sus actividades en pro de la defensa de los indios, no así de los españoles, de tal manera que su memoria nunca podrá ser olvidada. Sin duda el buen fraile, para bien y para mal, ha dejado una profunda huella, pues fue un inagotable creador de imaginativas e infantiles leyendas.

Fuentes: Miguel Ángel DE LA FUENTE GONZÁLEZ, estudio sobre «La primera utopía lascasiana en Bartolomé de las Casas, crónica de un sueño», de José Luis Olaizola (1991)

Lecturas Recomendadas 

Amazon

Cómpralo en Amazon.es

Cómpralo en Amazon.com

La entrada Los Caballeros de la Espuela Dorada -Delirios de fray Bartolomé- se publicó primero en La Higuera Mágica.

Anacaona debió nacer en torno a 1460. Se la recuerda como una de las líderes taínas más relevantes en los primeros años de la conquista de la isla de La Española (actual República Dominicana y Haití). Su nombre significa Flor de oro en lengua taína, un símbolo de la nobleza de su linaje y de su lugar entre los cacicazgos indígenas.

Era  hermana del cacique Bohechío, señor de Jaragua, una de las cinco grandes provincias taínas de la isla. Contrajo matrimonio con Caonabo, cacique de Maguana, célebre por resistir activamente la ocupación castellana y por ser uno de los principales responsables de la destrucción del Fuerte de La Navidad, primer asentamiento español en 1492.

Tras la captura de Caonabo a manos de Alonso de Ojeda y su posterior muerte cuando viajaba como prisionero en el barco que le llevaba a Castilla para ser juzgado, Anacaona regresó a Jaragua, donde vivió junto a su hermano y actuó como intermediaria con los españoles.

Behechío, aconsejado por Anacaona, decidió en vez de enfrentarse al adelantado reconocer la soberanía de los Reyes Católicos y comprometerse a pagar el tributo.

“Cortés y chistosa y prudentísima, y había persuadido a su hermano que, enseñado con el ejemplo de su marido, tratara bien a los cristianos, les obsequiara y obedeciera”

Martir de Anglería

Cuando Bohechío murió, ella asumió el mando de su pueblo, convirtiéndose en cacica principal de Jaragua. Por aquel entonces, muchos caciques de la isla, animados por la rebelión del alcalde mayor de la Isabela, Francisco Roldán, contra la autoridad de los hermanos del almirante, Bartolomé y Diego Colón, aprovechando la situación de penuria y descontento que reinaba en la isla, se animaban a perpetrar  ataques frecuentes a los españoles. Puesto que la desobediencia de Roldán propiciaba la anarquía de sus partidarios, los Colón hicieron todo lo posible por llegar a un acuerdo y gran parte de los seguidores de Roldán optó por retirarse a vivir libremente al lejano cacicazgo de Jaraguá, donde los roldanistas vivían regaladamente, como caciques blancos.

En esa situación, en 1501, fue nombrado gobernador de las Indias Nicolás de Ovando quien quiso llevar a cabo una política de pacificación de la isla, especialmente en los cacicazgos del Higuey y de Jaraguá. Durante los años siguientes, planeó un viaje al cacicazgo de Jaraguá, gobernado por Anacaona  y en el que se habían refugiado muchos rebeldes roldanistas. Esta visita tenía el pretexto de mejorar las relaciones entre los conquistadores y los indios, aunque la realidad parecía ser otra: el deseo de controlar a esos españoles que campaban a sus anchas. Ante esta visita, Anacaona reunió a numerosos caciques de la zona y ofreció a Ovando y a sus acompañantes un gran recibimiento con bailes y fiestas lo mismo que había hecho años antes con Bartolomé Colón.

Pero alertado Ovando de los rumores de que los indios planeaban una conspiración, a pesar de las demostraciones de amistad que le fueron ofrecidas, fingió corresponder a los honores e invitó a Anacaona y a los demás caciques a presenciar un simulacro militar en su honor. Una vez que los indios estuvieron congregados en la casa construida para albergar a Ovando y a sus acompañantes, tanto los de a caballo como los de a pie comenzaron a cercarlos y cuando más entusiasmados se encontraban los señores, a una señal convenida, toda la caballería con lanzas y espadas arremetió violentamente contra ellos, prendiendo fuego a la casa. Muchos murieron.  La reina Anacaona fue apresada por los hombres de Ovando, quienes obligaron a varios de sus caciques subalternos a declarar que ella los instigaba para que atacasen a los españoles.

Así cayó Jaragua y con ella la última voz femenina que sostuvo la dignidad taína.
La actuación de Ovando en este hecho es uno de los actos más inexplicables y crueles de su gobernación. 
Pronto  recibió las quejas y las lamentaciones de la reina Isabel. 

Fuentes: RAH: Anacaona

La entrada Anacaona -Una muerte imperdonable- se publicó primero en La Higuera Mágica.

Nacida en el pueblo de Llerena, provincia española de Badajoz. En mayo de 1514 partió para las Indias desde el puerto de Sanlúcar de Barrameda, según consta en Libro de asientos de pasajeros del 5 de mayo de 1514 de la Casa de la Contratación de las Indias.

 «Pedro Tinoco e su mujer Catalina de Bustamante, e sus hijas María y Francisca e sus sobrinas María e Juana. Este día se registraron Pedro Tinoco, hijo del comendador Diego Tinoco e de Francisca Mexía, su mujer, vecinos de Llerena, e Catalina de Bustamante, su mujer, e María e Francisca, sus hijas, los cuales pasaron en la nao de que es maestre Diego Rodríguez Pepino, e María e Juana, sus sobrinas del dicho Pedro Tinoco».

El día que partió hacia el nuevo Mundo, Catalina era una mujer joven, casada con un hombre de origen judío, que, en vista del mal ambiente existente en torno a los conversos, decidieron buscar una nueva vida más allá del Atlántico. Acompañada de su familia y con una buena formación, inició un viaje lleno de promesas; con ella, cruzó el océano algo más que un nombre: llevaba consigo libros, paciencia, fe y un propósito claro. A su llegada en la isla de La Española, ejerció de maestra para las mujeres de las élites hispanas. Con el paso de los años, Catalina quedó viuda y, acompañada de sus dos hijas, María y Francisca, se trasladó al virreinato de la Nueva España, donde pronto se ganó el respeto y reconocimiento de las autoridades religiosas. El obispo Juan de Zumárraga, empeñado en la evangelización y educación de los nativos, propuso a Catalina para dirigir en Texcoco un colegio para niñas. En palabras del propio obispo, era una persona «honrada, honesta, virtuosa, de muy buen ejemplo». Este proyecto fue idea del franciscano Toribio de Benavente, Motolinia, uno de los Doce Apóstoles de México que, a petición de Hernán Cortés, llegaron desde España con el fin de evangelizar las nuevas tierras conquistadas.

Catalina, acompaña de un grupo de mujeres elegidas, se dedicó a la formación religiosa, además de enseñar las costumbres y la lengua españolas. Más allá del aula, Catalina entendía la educación como una misión civilizadora, en el sentido más elevado del término: enseñar a leer, escribir, rezar y vivir en comunidad. No imponía, sino que transmitía con dulzura y firmeza. Unas cuatrocientas niñas indígenas se formaron en este colegio, entre las que estaban varias hijas del mismísimo Moctezuma. 

Tuvo que afrontar difíciles problemas por el trato que se daba a las mujeres por aquel entonces. En mayo de 1529, en su propio colegio, dos niñas de catorce años fueron secuestradas por hombres al servicio de un alto cargo. Los esfuerzos de Catalina por liberar a las niñas toparon con los impedimentos de las autoridades virreinales, que llegaron a acusar a la maestra de proxeneta. Ella no dudó en mandar un escrito al rey Carlos I para ponerle al corriente de tales asuntos y pedir su protección. La protesta llegó a manos de la esposa del recién nombrado emperador, Isabel de Portugal, quien tomó cartas en el asunto y ordenó de forma inmediata la protección para las maestras bajo pena de diez mil maravedíes (unos dos mil euros) que serían entregados al colegio que dirigía Catalina. Desde entonces, la propia Isabel de Portugal se encargó de buscar nuevas maestras en España. Las elegidas gozaron de la protección de la emperatriz, quien además sufragó todos los gastos del viaje.

En su esfuerzo por proteger y educar a las niñas que seguían siendo insuficientes, Catalina viajó a España en 1535 para entrevistarse con la emperatriz Isabel. La propia Isabel de Portugal —esposa de Carlos V— organizó el envío de un grupo de maestras y beatas devotas desde conventos españoles, con el propósito de establecer escuelas y enseñar a niñas indígenas en la recién conquistada región del actual México, bajo la autoridad del obispo Zumárraga.

En este grupo de maestras pioneras figuraban nombres como Elena Medrano, Juana Graciano, Elvira Díaz de Olmedilla, María Ramírez, Juana Rodríguez, Magdalena de Urbina, Isabel Martínez, Gerónima Valmaseda, Juana Guerra, Elena de Loyola, Catalina de Muela, Isabel Pérez y Francisca de Velazco.

Se abrieron nuevos colegios en distintos territorios de Nueva España (Texcoco, Otumba, Xochimilco, Coyoacán, Tlamanalco, Cuautitlán…), donde hasta cuatro mil niñas nativas eran protegidas y educadas. No había distinción de clases sociales, ya que tanto jóvenes nativas como hijas de caciques eran atendidas en estos centros, que se mantenían de las donaciones aportadas por la nobleza india y por damas españolas.

En 1545 una terrible plaga, posiblemente de viruela, asoló los colegios, acabando con la vida de muchas niñas y maestras, incluida la propia Catalina de Bustamante. Podemos decir que el proyecto de las escuelas de Catalina finalizó con la muerte de esta en 1546, pero la semilla de la educación universal en tierras americanas quedó arraigada gracias a su generosa labor.

En la ciudad de Texcoco permanece viva su memoria. Una hermosa estatua la recuerda como «Maestra Catalina de Bustamante, primera educadora de América».

Catalina representa una de las tantas figuras olvidadas en la historia del Imperio español en América: mujeres que, sin buscar protagonismo, tejieron con paciencia la trama profunda del nuevo mundo mestizo que nacía. Su vida es testimonio del papel silencioso, pero fundamental que desempeñaron muchas españolas en la evangelización, la educación y la transmisión de valores durante la primera etapa de la colonización.

Primera maestra de América

La entrada Catalina Bustamente -Maestra de América- se publicó primero en La Higuera Mágica.