Hay autores que consideran que Juan Diez de Betanzos pudo nacer en Oñate, Guipúzcoa, o incluso en Valladolid, pero lo más probable es que naciera en la localidad coruñesa de Betanzos en torno a 1515. Provenía de una ilustre familia y como hijodalgo y vasallo de la Corona española, cuando aún era muy joven, se trasladó a las Indias, llegando a los territorios del Perú en los inicios de la conquista.

Desde su llegada a las Indias, la actividad militar había sido su principal objetivo. Estuvo muy unido con los hermanos Pizarro, especialmente con Francisco Pizarro a quien, en 1536, ayudó en la liberación de Lima del asedio al que fue sometida la ciudad por parte de Manco Inca. Más tarde junto a Gonzalo Pizarro luchó en su rebelión contra la corona por la implantación de las Leyes Nuevas. En tales lides, fue capitán de la escolta de Francisco Carvajal, lugarteniente rebelde, hasta que en agosto de 1547, uno de los hombres de máxima confianza de Gonzalo Pizarro, encargó a Betanzos que llevase una carta desde Trujillo a su jefe, en compañía del intérprete indígena Martín; los dos mensajeros fueron capturados por el ejército realista que acaudillaba el licenciado Pedro La Gasca, enviado por el emperador Carlos V para terminar con el levantamiento. Betanzos que, a pesar de su gran fidelidad a los Pizarro, había perdido la fe en Gonzalo por las múltiples irregularidades que había cometido durante la rebelión, se unió a las huestes del nuevo gobernador con la intención de que se hiciese lo más conveniente para conseguir la pacificación de aquellos reinos. Cuando fue vencido Gonzalo Pizarro, La Gasca premió a los españoles que le habían ayudado en la campaña. Betanzos también recibió su recompensa por la ayuda prestada en la pacificación del territorio, por su intención de residir y permanecer en aquel reino y por su lealtad a la Corona.

A pesar de sus actividades belicistas, curiosamente, desde los primeros años de su estancia en el mundo Inca inició el aprendizaje del idioma de los indígenas, el quechua, y comenzó a hacer trabajos escritos en esa lengua. En 1542 ejercía de interprete con el gobernador Vaca De Castro, después con el virrey Blasco Núñez de Vela quien llegó al Perú en 1543 para hacer cumplir las Leyes Nuevas promulgadas por el emperador Carlos V. Precisamente estaba en su compañía en el momento en que el virrey fue prendido por las tropas pizarristas. También ejerció de intérprete de Gonzalo Pizarro, a cuyo lado intervino activamente como soldado en la revuelta que éste protagonizó entre los años  1544 y 1548 en rechazo de dichas leyes. Aún tuvo tiempo de escribir, pues en 1548 ya había traducido al quechua una Doctrina Cristiana y dos vocabularios, según el mismo autor indica en el prólogo de su crónica, uno de vocablos, otro de noticias y oraciones enteras, más un coloquio.

Pero fue el hecho de casarse con la princesa inca Cuxirimay Ocllo, posteriormente bautizada Angelina Yupanqui, lo que, sin duda, dio una nueva perspectiva a su vida. Se rodeó de los miembros que componían la panaca real de la que ella era originaria. Pues ella era hija del inca Huayna Capac, hermanastra y esposa principal de Atahualpa. Era una mujer de singular belleza que ya había encandilado a Francisco Pizarro de quien fue concubina y confidente hasta la muerte del conquistador. Después conocería a Juan de Betanzos con quien se casó y vivió felizmente en Cusco, al menos hasta 1576. 

Desde la fecha de su matrimonio con Angelina, Juan de Betanzos se convirtió en un hacendado radicado en el Cuzco, aunque siguió interviniendo como mediador. Sus gestiones ayudaron a que Sayri Tupac depusiera las armas y posteriormente, regresó a Vilcabamba con la misión de informar a Tito Cusi Yupanqui, quien también se había levantado en armas, de que su hermano, muerto en Yucay al poco tiempo de haber salido de la selva, no había sido asesinado por los españoles.

No se sabe exactamente en que fecha murió Angelina Yupamqui, pero Betanzos volvió a casarse con una dama española llamada Catalina Velasco. En 1576, a su muerte, además de María, dejaba tres hijos de corta edad habidos en ese segundo matrimonio y otros cinco hijos naturales, tres de unos veinte años.

En 1551 llegaba al Perú como virrey, Antonio de Mendoza: un hombre experimentado en la administración y organización del virreinato de la Nueva España. Llegaba tras las guerras civiles pizarristas, en un momento en que la situación del nuevo virreinato era muy frágil.  Desde el primer momento, se dio cuenta de que comprender el pasado inca —sus linajes, legitimidades, memoria dinástica— no era una mera erudición, era la herramienta para su gobierno. Encontró en Betanzos el hombre adecuado: dominaba el quechua, estaba casado con doña Angelina Yupanqui, hermana y viuda de Atahualpa, esto le permitía tener acceso directo a la memoria de la nobleza indígena y le encargó escribir todo lo relacionado con aquella cultura.

 Juan de Betanzos tituló su obra “Suma y narración de los Incas”. En ella recogió toda la información genealógica de los incas. Para ello, el autor interrogó a los sabios y ancianos que todavía conservaban la memoria de su pasado y, como un fiel traductor, narró la historia más real y verídica del potente imperio andino llamado Tahuantinsuyo. Aunque terminó la primera parte muy pronto, hacia 1552, en 1557, el cronista añadió un último capítulo, en el que relata su marcha a la selva de Vilcabamba con el propósito de negociar la salida del inca Sayri Tupac.

La importancia de su Crónica.- Está reconocido por los expertos que los textos de Juan de Betanzos son una de las fuentes primarias más valiosas para conocer la visión indígena de su propio pasado y de la conquista —no solo para la narrativa histórica, sino también para las reconstrucciones culturales. 
Hay fragmentos concretos en la Suma y narración de los incas donde se nota la huella directa de la información que Juan de Betanzos recogió de su esposa, y de las élites incas con las que ella tenía conexión.  Sin duda se manifiesta el  conocimiento profundo que sus fuentes poseían de la cultura incaica:

** En los primeros capítulos de la obra, Betanzos relata la leyenda del dios Viracocha (Contiti Viracocha) y la formación inicial de los pueblos que darían lugar a los incas. Él lo hace con detalles que no aparecen igual en otras fuentes —esto sugiere que la narración viene de relatos orales autorizados transmitidos en quechua a través de su familia política.
En esta tradición, que Betanzos reproduce literalmente: Se habla de una tierra sin luz ni día. El paso de Viracocha creando el sol, la luna y las estrellas. La formación de los pueblos desde Tiwanaku y su distribución inscrita en la tierra misma.
Este tipo de narrativa no solo es más detallada que en otros cronistas, sino que conserva conceptos indígenas que provienen directamente de la tradición oral.

** Betanzos dedica varias páginas a presentar la genealogía de su esposa, Cuxirimay Ocllo, con nombres de sus padres y antecedentes familiares, antes de narrar cómo fue elegida para ser consorte del Inca Atahualpa. Aquí no se limita a listas o genealogías simplificadas: describe con detalle cómo la panaca incaica veía a sus linajes, sus alianzas internas y su papel en el poder político —información que no se encuentra en otras crónicas escritas por observadores externos.

** En la parte narrativa que cubre la guerra civil entre Huáscar y Atahualpa, Betanzos recoge detalles sobre: La legitimidad de los linajes. Rivalidades específicas entre panacas. Cómo ciertos líderes cusqueños justificaban sus decisiones según cánones tradicionales.
Estos elementos narrativos no se parecen tanto a la mirada española tradicional (centrada en batallas y estrategias), sino a lo que sería una transmisión de memoria oral noble, coherente con la forma en que los incas recordaban sus conflictos.

** Betanzos ofrece explicaciones detalladas sobre cómo se organizaban las provincias, las costumbres de los gobernantes, los sistemas de tributos, las mitas y la importancia de los quipus (nudos informativos) y las funciones de los quipucamayocs —los encargados de memorizar genealogías y datos estadísticos del imperio—, con una precisión técnica que no aparece igual en otros cronistas. Esa precisión sugiere que no solo escuchó versiones resumidas, sino que tuvo acceso a explicaciones culturales detalladas, algo que su relación con la élite incaica le facilitó.

La obra permaneció manuscrita durante siglos y se publicó por primera vez en 1880, en Madrid.
La edición fue realizada por el erudito español Marcos Jiménez de la Espada, dentro de la colección Biblioteca Hispano-Ultramarina.

Durante más de tres siglos fue una fuente prácticamente desconocida, lo que explica por qué su influencia historiográfica fue tardía en comparación con otros cronistas como Cieza de León o el Inca Garcilaso.

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Hernando Pizarro llegó a ser una de las figuras más influyentes —y menos románticas— de la conquista del Perú.

Nacido en Trujillo (Extremadura), era hijo legítimo del capitán Gonzalo Pizarro, lo que le otorgaba una posición social más sólida que la de Francisco, que había nacido fuera del matrimonio. Llegó a Panamá junto a sus hermanos en 1530. Participó en las expediciones hacia el sur en busca del incanato. Igualmente, estaba presente en la captura de Atahualpa y formó parte de los hombres de confianza de Francisco Pizarro en la consolidación del poder español.

Fue el encargado de viajar a España con el famoso quinto real del rescate obtenido de Atahualpa, defendiendo ante la Corona los derechos de su hermano y asegurando privilegios para la familia Pizarro. Su relación con la monarquía fue más directa y estratégica que la de Francisco.

Durante la guerra civil entre pizarristas y almagristas, Hernando mostró un carácter firme y duro. Tras la batalla de Las Salinas (1538), ordenó la ejecución de Diego de Almagro el Viejo, decisión que marcó el punto de no retorno en el conflicto entre conquistadores.

Llamado a España para rendir cuentas por esa ejecución, fue encarcelado durante más de veinte años en el castillo de La Mota (Medina del Campo). No volvió al Perú. Finalmente, fue liberado y pasó sus últimos años en Extremadura. Le aliviaría su soledad la joven Isabel Mercado, quien le dio dos hijos, pero con la que nunca se casó. Con cincuenta años cumplidos, y todavía preso, en 1552 terminaría casándose con su joven sobrina Francisca Pizarro Yupanqui, heredera del marquesado de su padre Francisco Pizarro. La pareja tuvo cinco hijos, tres varones (Francisco, Juan y Gonzalo), y dos mujeres (Isabel e Inés). Nueve años después obtuvo la libertad definitiva y se trasladó a Zarza (hoy Conquista de la Sierra), cerca de Trujillo, donde restauraron y ampliaron la casona familiar de los Pizarro. Allí disfrutó de la felicidad con su joven esposa, en la opulencia que le otorgaban las enormes rentas de ambos, mientras se construían un palacio en la plaza principal de Trujillo. Falleció a principios de septiembre de 1578, siendo el único Pizarro que murió “de viejo y en la cama”.

Si Francisco fue el audaz fundador, Hernando fue el administrador frío del poder. Más político que aventurero, más legalista que impulsivo, representó el esfuerzo por transformar la conquista en dominio estable y legitimado ante la Corona. Su larga prisión simboliza también el giro de la Monarquía: la Corona ya no necesitaba conquistadores autónomos, sino funcionarios obedientes.

Juan Pizarro fue uno de los hermanos menores de Francisco Pizarro, nacido también en Trujillo (Extremadura), llegó al Perú para unirse a la empresa familiar cuando contaba 19 años. A diferencia de Hernando, Juan fue un hombre de acción directa, con fama de enérgico y duro. Participó en el reparto del tesoro de Atahualpa en uno de los primeros lugares, haciéndose con una considerable fortuna. Junto con su hermano Gonzalo quedó a cargo de la ciudad de Cuzco cuando Francisco fue a la costa para fundar la Ciudad de los Reyes, la futura Lima. Las crónicas le atribuyen un trato duro y humillante hacia Manco Inca, sucesor del incanato, actitud que contribuyó a deteriorar la relación entre españoles e incas y que sería uno de los factores del gran levantamiento indígena. 

Durante la rebelión encabezada por Manco Inca Yupanqui en 1536, cuando sus hombres sitiaron el Cuzco, Juan tuvo un papel destacado en la defensa de la ciudad. Murió ese mismo año al intentar asaltar la fortaleza de Sacsayhuamán, posición estratégica desde la cual los rebeldes dominaban el entorno del Cuzco. Una piedra lanzada desde lo alto de la fortaleza le causó una herida mortal.

Su muerte se produjo en uno de los momentos más críticos de la conquista: cuando el dominio español aún no estaba consolidado y el resultado del levantamiento indígena era incierto.

Juan representa el rostro más combativo y frontal de la familia Pizarro. Murió joven, en plena acción, antes de que la conquista se transformara en administración y conflicto interno entre españoles. No conoció la guerra civil entre pizarristas y almagristas ni el giro político posterior. Su figura queda ligada a la fase más violenta e inestable del proceso, cuando todo aún estaba en disputa.

Gonzalo Pizarro fue el menor de los hermanos paternos de la familia Pizarro y el último en sostener —y perder— el poder conquistador en el Perú. Llegó a las indias con su hermano Francisco y participó en la conquista y en la posterior administración de los territorios obtenidos. Su figura se define por varios episodios clave:

*** Cuando Francisco Pizarro en 1535 deja Cuzco en manos de sus hermanos, Manco Inca era el sucesor del incario. No era un rebelde desde el inicio, pero la convivencia en Cuzco se volvió insostenible debido a las vejaciones y humillaciones a las que fue sometido tanto por Juan como por Gonzalo. Las crónicas coinciden en que Manco fue maltratado, vigilado y en ocasiones retenido casi como prisionero. Uno de los hechos más graves fue la apropiación de Cura Ocllo, esposa principal de Manco. Gonzalo Pizarro la tomó como concubina. Para la cultura andina, no fue solo un agravio íntimo, ese acto tuvo una carga política enorme: suponía una deslegitimación pública del Inca. Manco Inca, después de intentarlo varias veces, logró escapar de Cuzco con el pretexto de organizar ceremonias religiosas. Poco tiempo después, regresó al frente de un ejército masivo y sitió la ciudad durante meses.

El sitio de Cuzco fue el momento más crítico para la presencia española en el Perú. Aunque la rebelión fracasó, el resultado fue irreversible: Manco se retiró a Vilcabamba y comenzó la resistencia neoinca. La posibilidad de un dominio indirecto pactado murió allí.

Gonzalo representa, en ese episodio, la arrogancia conquistadora en su forma más cruda: joven, victorioso, sin contención. Gonzalo no es un simple secundario. Es uno de los detonantes del giro violento que transforma una ocupación en guerra abierta.

*** Entre los años 1541 y 1542 organizó una ambiciosa exploración desde Quito hacia el interior amazónico en busca del mítico País de la Canela y riquezas orientales. La expedición fue desastrosa: hambre, enfermedades, deserciones y pérdida casi total del contingente. En ella participó Francisco de Orellana, quien terminó descendiendo el gran río Amazonas hasta el Atlántico. Gonzalo regresó exhausto y con su prestigio militar resentido.

*** En 1542 la monarquía promulgó las Leyes Nuevas, destinadas a limitar las encomiendas y frenar abusos sobre los indígenas. Muchos encomenderos se sintieron amenazados. Gonzalo se convirtió en el líder de esa resistencia.

*** Cuando el virrey Blasco Núñez Vela intentó aplicar las nuevas normas, estalló el conflicto. Gonzalo lo derrotó en la batalla de Añaquito (1546) y, durante un tiempo, fue de hecho el hombre más poderoso del Perú. Algunos incluso le sugirieron proclamarse rey independiente.

Sin embargo, la Corona reaccionó enviando a Pedro de la Gasca, hábil negociador que logró desarticular el apoyo a Gonzalo sin grandes combates. Finalmente, fue derrotado en la batalla de Jaquijahuana, en 1548 y ejecutado.

Si Francisco representa la conquista, Hernando la legitimación ante la Corona y Juan la violencia del asedio, Gonzalo encarna la última fase: el choque entre los conquistadores y el poder real. Con él muere no solo un hombre, sino una época. A partir de su caída, el Perú deja de ser territorio de caudillos para convertirse plenamente en territorio del Estado.

Francisco Martín Alcántara. Fue el hermano materno de Francisco Pizarro, conquistador del Perú. Ambos compartían madre —Francisca González—, pero no padre, lo que los convertía en medio hermano. Su figura aparece más discreta que la de los hermanos Pizarro, pero su presencia en algunos eventos resulta reveladora.

Nació en Trujillo, (Extremadura), como todos los Pizarro, viajó a América dentro del círculo familiar que acompañó y sostuvo la empresa peruana. Se embarcó con su mujer, Inés Muñoz, y sus dos hijos, que perecieron durante la travesía. Francisco Martín se quedó rezagado cuando el cuerpo principal de la hueste marchó hacia los Andes, por lo cual no intervino en la captura de Atahualpa. Hay un Francisco Martín en la lista de los beneficiados con el tesoro de Cajamarca, pero no coincide con el medio hermano de Pizarro. Se estableció en el Perú tras la caída del Imperio inca y participó en la consolidación del nuevo orden colonial, integrándose en la élite conquistadora asentada en Lima.

Su destino quedó definitivamente unido al del conquistador. El 26 de junio de 1541, durante el asalto al palacio de Lima por parte de los partidarios de Diego de Almagro el Mozo, Francisco Martín de Alcántara murió defendiendo a su hermano, Francisco Pizarro. Ambos fueron asesinados en el mismo episodio.

Sin embargo, Martín de Alcántara no aparece en las crónicas como figura de iniciativa ni de ambición visible. Su papel fue el del hombre de confianza: el pariente leal que acompaña y sostiene desde la sombra. En el Perú no fue caudillo ni estratega, sino parte del núcleo íntimo que rodeaba al gobernador.

Su muerte tampoco fue la de un líder político, sino la de un hermano que permanece junto a otro en el momento extremo. Cuando los almagristas irrumpieron en la casa de Lima, no huyó: cayó allí, sellando con su sangre un vínculo familiar que había cruzado el Atlántico y atravesado también la guerra civil entre conquistadores.

Su figura representa ese segundo plano frecuente en la conquista: hombres cercanos al poder, sin gran protagonismo individual en las crónicas, pero profundamente implicados en el proceso y sus conflictos. Por su parte, su viuda, Inés Muñoz, natural de Trujillo de Extremadura, se unió en segundo matrimonio con Antonio de Ribera, se hizo benefactora del monasterio de la Concepción de Lima y ganó fama como introductora del trigo en el Perú. Falleció esta dama el 3 de junio de 1594.

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Desde los Reyes Católicos hasta el último virrey, la Monarquía Hispánica se obsesionó con dejar constancia de cada orden, cada súplica y cada reclamo. No era un simple amor por el papel: era la forma de gobernar un imperio inmenso, diverso y lejano.

En 1492, apenas tres meses antes de zarpar, Colón recibió instrucciones por escrito. De ahí salieron capitulaciones, provisiones, cédulas y cartas que hoy se conservan como acta de nacimiento de un mundo nuevo. Y cada decisión posterior —desde la fundación de una ciudad en el Perú hasta la autorización para casar a un indio con una mulata en Filipinas— tenía que pasar por el tamiz de la tinta, el sello y la firma.
Los archivos se convirtieron en el corazón palpitante del imperio. Sin barcos de papel, ninguna flota de galeones habría navegado. Cada funcionario virreinal debía responder por escrito, cada fraile debía registrar bautismos, tierras y almas. Nada quedaba sin rubricar: actas, probanzas de méritos, expedientes de limpieza de sangre, licencias para pasar a Indias, relaciones de méritos, testamentos y litigios interminables.

De este empeño nacieron gigantes como Simancas (el gran archivo de la diplomacia y la guerra) y el Archivo General de Indias (el cofre donde late toda América española). Allí descansan cartas de puño y letra de Cortés, órdenes de Felipe II con su caligrafía minúscula, memoriales de frailes dominicos, y mapas que son sueños pintados a mano.

Lo curioso es que este exceso de papel, que desesperaba a criollos y conquistadores (¡tantos sellos, tantos pleitos!), se ha convertido en un regalo para el presente: sin esta burocracia, apenas sabríamos nada. Sin escribanos, el silencio habría devorado la memoria.

En tiempos de Carlos III, con la ilustración cabalgando a sus anchas por Europa, se atacaba duramente la labor de España en América. Aparecen las obras de Raynal (Amsterdam, 1770) y de Guillermo Robertson (Londres, 1777) con una visión negativa de la colonización española. El ministro José de Gálvez en reivindicación de la labor de los españoles en América hizo nacer el proyecto de otra historia ilustrada, documentada en fuentes de los archivos reales. Para ello en 1779, el mismo Gálvez encarga al Cosmógrafo Mayor de Indias, Juan Bautista Muñoz, la confección de una «Historia del Nuevo Mundo». Este convence al ministro de la necesidad de concentrar en un solo lugar los documentos indianos dispersos en varios puntos de la península (Madrid, Simancas, Cádiz y Sevilla). El fin era ofrecer una historia de España más extensa y documentada que las escritas por aquellas fechas, plagadas de falsedades, pero sobre todo, una historia apoyada en documentos originales y veraces.

El lugar elegido para llevar a cabo este proyecto fue la Casa Lonja de Mercaderes de Sevilla, un gran edificio renacentista, debido a Juan de Herrera, principal arquitecto del Monasterio de El Escorial, que terminó las obras en 1646. Con la decadencia experimentada por Sevilla en la segunda mitad del siglo XVII, el uso del edificio fue decayendo de manera paulatina, hasta el punto de que algunas de sus dependencias llegaron a transformarse en viviendas particulares. Fue en 1785 cuando, por expreso deseo del rey Carlos III, el edificio se convirtió en el Archivo General de Indias, con objeto de descentralizar toda la documentación sobre las tierras de ultramar españolas.

“Para que se forme en la ciudad de Sevilla un archivo general de todos los papeles pertenecientes a mis dominios de Indias, islas Filipinas y Tierra Firme del Mar Océano, con el objeto de que se conserven con la seguridad, orden y claridad correspondiente, facilitando su consulta a quienes convenga y corresponda.”
Real Cédula de 12 de marzo de 1785 -dictada por Carlos III-

Actualmente, en él se custodian y conservan más de 43.000 legajos, instalados en ocho kilómetros lineales de estanterías, con unos 80 millones de páginas de documentos originales de inconmensurable valor que permiten profundizar en más de tres siglos de historia de todo un continente, desde Tierra de Fuego hasta el sur de Estados Unidos, además del Extremo Oriente español, las Filipinas y los enclaves africanos.
Representa una custodia única del pasado, la memoria documental compartida entre España y América: cartas de virreyes, órdenes reales, pleitos de indios, planos de ciudades, mapas de costas, expedientes de comercio, esclavitud y evangelización. Todo está ahí, para quien quiera leerlo sin intermediarios.
Declarado Patrimonio de la Humanidad desde 1987, historiadores de todo el mundo viajan a Sevilla solo para consultar un folio. Sin esos papeles, no se podrían reescribir muchas historias locales o familiares. Hoy todavía, descendientes de indígenas, criollos o colonos buscan allí pistas de sus raíces. Basta abrir un legajo para oír la respiración de un marinero, la oración de una madre, la rabia de un cronista.  Y al margen de cuestiones personales, descansan también estudios de genealogía, derecho indiano o historia de la ciencia y la cartografía: un inquieto mundo sinfín.

Perderse en el Archivo de Indias de Sevilla es escuchar la voz de un mundo que quiso salvarse del olvido escribiéndolo todo. Quizá ahí radique la verdadera magia: que siglos después, esas hojas sigan respondiendo cuando alguien busca respuestas. 

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Las Cartas de Relación no son solo informes enviados desde el Nuevo Mundo: son el relato que Hernán Cortés construyó para explicarse, justificarse y, en última instancia, legitimarse ante Carlos V. En ellas no solo narra la conquista de México, sino que la ordena, la interpreta y la presenta bajo una luz que le es favorable.

A través de estas cinco cartas, Cortés busca algo más que informar: busca reconocimiento, respaldo y autoridad. Sin embargo, su relación con la corte fue siempre compleja. Aunque recibió honores y concesiones, también tuvo que enfrentarse a acusaciones, rivalidades y resistencias que ponían en cuestión su posición. Las cartas, en este sentido, no solo cuentan una conquista: revelan una lucha constante por el poder y la legitimidad.

 

Primera Carta de Relación: fechada el 10 de julio de 1519.

En esta primera carta, Cortés presenta el inicio de su empresa. Relata su salida de Cuba y los primeros contactos con los pueblos indígenas, en un equilibrio entre diplomacia y tensión. Describe cómo algunos grupos aceptaron la presencia española, mientras otros mostraron resistencia, y sitúa un momento clave: la fundación de la Villa Rica de la Vera Cruz, primer paso en la consolidación de su autoridad en tierra firme.

Segunda Carta de Relación: fechada el 30 de octubre de 1520.
La segunda carta marca un giro decisivo. En ella, Cortés expone la compleja red de alianzas que le permitió avanzar hacia el corazón del imperio mexica. Su entrada en Tenochtitlán y el encuentro con Moctezuma II aparecen como momentos centrales de su relato.
Sin embargo, también recoge la fragilidad de su posición: la captura de Moctezuma, la revuelta indígena y la llamada Noche Triste revelan que la conquista no fue un proceso lineal, sino una sucesión de avances y retrocesos. Cortés no oculta la derrota, pero la integra dentro de un relato que prepara la futura reconquista.

Tercera Carta de Relación: Fechada el 15 de mayo de 1522.

En esta carta, Cortés narra la caída definitiva de Tenochtitlán. La construcción de bergantines, el control de las vías acuáticas y el desgaste progresivo de las fuerzas mexicas muestran una estrategia militar compleja y sostenida en el tiempo.
La captura de Cuauhtémoc y la caída de la ciudad el 13 de agosto de 1521 marcan el final de la resistencia organizada. A partir de ese momento, el relato se desplaza hacia la consolidación del dominio: reparto de tierras, organización del gobierno y control de los territorios circundantes. La conquista se transforma en administración.

Cuarta Carta de Relación: Fechada el 15 de octubre de 1524.

La cuarta carta se centra en la etapa posterior a la conquista. Cortés describe la pacificación del territorio y la implantación de estructuras coloniales, al tiempo que deja entrever las tensiones internas entre los propios conquistadores.
Las rivalidades, la dificultad para mantener la disciplina y los conflictos con las autoridades enviadas desde la Corona revelan un escenario inestable. La conquista, lejos de cerrarse con la victoria militar, se prolonga en una lucha política por el control del nuevo territorio.

 

Quinta Carta de Relación: Fechada el 3 de septiembre de 1526.
En la última carta, Cortés relata su expedición a Honduras, emprendida para sofocar la rebelión de Cristóbal de Olid. El viaje aparece marcado por la dureza del terreno, las enfermedades y la resistencia local.
Pero más allá del relato de la expedición, la carta revela un problema mayor: durante su ausencia, sus enemigos políticos en México intentaron debilitar su autoridad. Intrigas, juicios y enfrentamientos muestran que el verdadero conflicto ya no se encuentra en el campo de batalla, sino en el ámbito del poder.

 

Aunque no todas las cartas se publicaron de inmediato, la segunda, tercera, cuarta y quinta circularon ampliamente en Europa durante el siglo XVI, convirtiéndose en una de las principales fuentes de información sobre el Nuevo Mundo. La primera, aunque menos difundida en su momento, fue incorporada posteriormente a las recopilaciones. Más allá de su valor histórico, las Cartas de Relación son un ejercicio consciente de construcción del relato. En ellas, Cortés no solo informa: configura su propia imagen, organiza los hechos y los presenta de manera que refuercen su legitimidad ante el emperador.

Las Cartas de Relación no son únicamente el testimonio de una conquista, sino también el escenario donde Hernán Cortés construye su propia figura. Entre la narración de los hechos y la defensa de sus actos, emerge un texto en el que historia y estrategia se entrelazan, mostrando que la conquista de México se libró tanto en el territorio como en la palabra.

 

 

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Con diecisiete años, en abril de 1514, Francisco de Xerez se embarcaba en la armada de Pedro Arias Dávila (Pedrarias), en Sanlúcar de Barrameda con destino a Las Indias. De sus primeros años de estancia, consta su presencia en el viaje que Vasco Núñez de Balboa hizo a Acla, donde asistió a su fundación y fue nombrado escribano público del Cabildo de aquella ciudad.

Más tarde, estudiosos e historiadores lo sitúan acompañando a Pizarro desde su primer viaje a las tierras del Levante, al este de Panamá. Allí vivió, junto a la hueste, los primeros pasos y los primeros percances por las tierras del sur del continente. En el segundo viaje fue de los que abandonaron la isla del Gallo, cuando Pizarro trazó su famosa “raya de los valientes”. Sin embargo, su lealtad al viejo capitán parece haber sido constante. Cuando Pizarro regresó de la Corte de Castilla, adonde había viajado para obtener la capitulación que haría posible la conquista del Perú, lo convocó de nuevo. Se incorporó así a la tercera expedición como escribano y hombre de confianza del propio Pizarro. Con él estuvo en Tumbes, en la fundación de San Miguel de Tangarará —la primera ciudad española en el sur del continente— y en el encuentro y captura de Atahualpa en Cajamarca.

En su Relación, puso en boca de Pizarro las palabras con las que se dirigió a Atahualpa: 
“Y si tu fuiste preso, y tu gente desbaratada y muerta, fue porque venías con tan gran ejército contra nosotros, enviándote a rogar que vinieses de paz, y echaste en tierra el libro donde estaban las palabras de Dios, por esto permitió nuestro Señor que fuese abajada tu soberbia” (obra citada, pág. 333).

Participó en el reparto del rescate del Inca y, herido en aquellas lides, debió guardar reposo. A petición de Pizarro redactó su obra, La Verdadera Relación de la conquista del Perú. Fue, por lo tanto, el primer cronista de la conquista. 

Después de pasar por Panamá, regreso a España en 1534, se instaló en Sevilla donde editó su libro. Se casó en segundas nupcias con Francisca Pineda, una mujer de hidalga procedencia dedicándose al comercio ultramarino con las Indias. Fue en esta época cuando, al parecer, modificó su nombre por el de Francisco López de Jerez. Este cambio dificultó durante un tiempo su rastro documental hasta que fue aclarado por el periodista y archivero sevillano Carlos Jiménez-Placer.

Se sabe que, transcurridos unos años, Francisco López de Jerez intentó regresar a Las Indias, pero hay constancia de que su petición le fue denegada, ignorándose si pudo volver. A pesar de que se le ha tratado de encontrar instalado en algún lugar del nuevo continente, se desconoce cuándo y dónde falleció.

Su primera obra —de gran importancia para la historia del descubrimiento—, hoy es conocida como: “Relación Samano-Xerez”. Seguramente, Xerez redactó esos primeros escritos bajo la supervisión de Pizarro, entre los años 1527 y 1528, para ser enviado a las autoridades de España, con el objetivo de obtener permiso y financiamiento para la conquista final del Perú. En ellos, presenta escuetamente los principales incidentes que conllevaron las expediciones ya realizadas, nombra los primeros lugares encontrados en la costa y habla de su alta impresión sobre la civilización andina.

En un principio, desde su hallazgo, fue denominada como la Relación de Samano —nombre del secretario de Carlos I, quien firmó y envío el documento—. Fue el citado autor, Carlos Jiménez-Placer, quien identificará la verdadera autoría, dándose en llamar desde entonces con el nombre que hoy se le conoce “Relación Samano-Xerez”. (actualmente, está conservada en la Biblioteca Nacional de Viena). 

La segunda y más importante obra de Francisco Xerez, fue publicada en 1534 bajo el título:

Verdadera relación de la conquista del Perú y provincia del Cuzco llamada la Nueva Castilla: Conquistada por el magnifico y esforçado cavallero Francisco Piçarro hijo del capitan Gonçalo piçarro cavallero de la ciudad de Trujillo: como capitan general de la cesarea catholica magestad del Emperador y rey nuestro señor: embiada a su magestad por Francisco de Xerez natural de la muy noble y muy leal ciudad de Sevilla secretario del sobredicho señor en todas las provincias y conquista de la Nueva Castilla y uno de los primeros conquistadores de ella…

Fue impresa en Sevilla, en la casa de Bartholome Pérez en el mes de julio de 1534 y consta de tres partes: 
1. Un resumen de los dos primeros viajes de Pizarro. 
2. La parte central del relato consiste en un informe minucioso del tercer viaje, desde la salida de Panamá hasta la ejecución de Atahualpa. En él describe con viveza las escenas sobrecogedoras que se desarrollaron entre las tropas de Atahualpa y los españoles, quienes, al grito de “¡Santiago!”, iniciaron la acometida. Narra también cómo el propio Inca fue obligado a descender de su trono de oro tras el enfrentamiento con el padre Valverde, después de haber arrojado la Biblia al suelo. Finalmente, Atahualpa fue hecho prisionero y, tiempo más tarde, ejecutado.
3. Los versos dirigidos al emperador y rey Carlos V de contenido biográfico.

En su día, la Verdadera Relación estuvo consideraba como la primera crónica, pero el tiempo fue sacando a la luz otras obras como: la mencionada del mismo autor, la Relación Sámano- Xerez (¿1527?); la Carta de Hernando Pizarro a los Oidores de Santo Domingo (1533), la Conquista del Perú del capitán Cristóbal de Mena y otras relaciones surgidas en el extranjero que debieron basarse en informes primigenios sobre lo sucedido en los primeros tiempos del Perú.

Sin duda, ha sido un autor muy estudiado y referenciado por los historiadores. Destaca la opinión vertida por Hidefuji Someda —Profesor emérito— Universidad de Estudios Extranjeros de Kansai, quien señala:

«Cuando Jerez se refiere al mundo andino, deja de lado su evidente y general prejuicio hacia el indio americano para dejar traslucir su admiración por el orden y avance cultural de la etnia vencida y se constituye en uno de los primeros documentos que brindan información etnográfica y geográfica sobre el Imperio del Tahuantinsuyo».

Así, entre la espada y la pluma, entre la obediencia a Pizarro y el asombro ante los Andes, Francisco de Xerez quedó fijado en la historia como uno de los primeros ojos que vieron caer un imperio y nacer el Perú.

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El 24 de septiembre de 1532, Francisco Pizarro y sus hombres salieron de San Miguel de Tangarará en dirección al interior del continente. Para entonces, ya sabían que el imperio estaba recién salido de una guerra civil entre los hermanos Huáscar y Atahualpa. Atahualpa había vencido y se encontraba en Cajamarca celebrando su triunfo con un enorme ejército acampado en las afueras. Por su parte, Pizarro contaba con unos 168 hombres. Sabía que en un enfrentamiento abierto no tendría posibilidad contra aquel enorme ejército. Su única opción era capturar al Inca en la cúspide del poder, pero necesitaba tramar un plan.

La clave fue una invitación diplomática cuidadosamente formulada. Pizarro envió emisarios al campamento inca para entrevistarse con Atahualpa. El mensaje fue, en esencia: que venían en nombre de un gran rey con el deseo de conocerle y establecer amistad. Para ello lo invitaba a reunirse en Cajamarca para conversar. No había intención de guerra. Se presentó como un encuentro entre soberanos o representantes de soberanos. No como una exigencia de sumisión inmediata.

Atahualpa, que acababa de vencer a su hermano Huáscar y estaba en posición de poder absoluto, no percibía a los españoles como una amenaza militar. Eran solo un puñado de hombres que, según algunas crónicas, despertaron su curiosidad y él mismo quiso ver de cerca a esos extranjeros y evaluar su naturaleza y su fuerza. Por eso aceptó acudir a Cajamarca. El 16 de noviembre de 1532, entró en la plaza con un cortejo ceremonial, desarmado en gran parte, en actitud más simbólica que bélica.

Pizarro, con gran previsión, mientras esperaba, distribuyó a sus hombres en dos pelotones de caballería y él se puso al frente de los infantes. Atahualpa, seguro de quien era, llegó a la plaza, rodeado de su séquito. Se entrevistaron brevemente y el sacerdote dominico fray Vicente de Valverde dio lectura al requerimiento. Es decir, conminó al inca para que se sometiera al Monarca hispano y abjurase de su idolatría, mostrándole la Biblia, el libro que contenía la palabra de Dios. Estas palabras, probablemente mal transmitidas y difícilmente comprensibles dentro de la lógica política andina, solo causaron el desprecio de Atahualpa que dejó caer el libro sagrado como algo inútil.

Ese fue el momento en que se escuchó el gritó de “Santiago”. Inmediatamente, los pelotones de caballería embistieron a los confiados hombres del inca que no atinaron a una defensa eficaz y solo buscaron defender a su Monarca, muriendo muchos de ellos estoicamente a su lado.

En medio del caos, Pizarro se abrió paso hasta las andas que sostenían a Atahualpa y lo capturó personalmente. Esa captura desarticuló todo el sistema político inca: el emperador era el eje del orden imperial.

No fue una batalla convencional. Fue una operación quirúrgica basada en la sorpresa, el choque tecnológico, y la comprensión de que el poder inca estaba concentrado en la figura del soberano.

Después de la emboscada de Cajamarca, Atahualpa no fue encadenado ni humillado públicamente. Fue tratado con cortesía y cálculo político. Se le mantuvo prisionero en un recinto relativamente cómodo. Las crónicas coinciden en que se le permitió mantener cierto protocolo y servicio personal. Pizarro lo visitaba y conversaba con él. Hubo intercambio de regalos y muestras de trato formal. Esto no fue benevolencia ingenua, Pizarro entendía que Atahualpa seguía siendo el eje del poder indígena. Mientras él viviera bajo control español, el imperio quedaba políticamente paralizado.

Pero Atahualpa deseaba ser liberado y ofreció llenar una sala de oro y dos de plata a cambio de su libertad. Pizarro aceptó el trato. Durante meses se reunió el rescate más grande documentado en la conquista americana.

Durante este tiempo, Francisco Pizarro fue percatándose de dónde estaba. Fue recibiendo información sobre templos, ejércitos y oráculos de pueblos aliados o sometidos. Los hermanos Pizarro enviaron expediciones de reconocimiento a la zona central. Bartolomé Ruiz y otros marinos habían explorado la costa desde Tumbes hasta Lima, mapeando puertos y asentamientos. Durante estos viajes recogían datos sobre pueblos, caminos y centros ceremoniales. Algunos curacas y lugartenientes indígenas les hablaron de Pachacámac como centro religioso con mayor prestigio panandino. Tomaron conocimiento de la existencia de la ciudad del Cuzco, y lo que representaba. El interés de los castellanos se centró entonces en marchar lo antes posible en pos de esa ciudad.

Mientras tanto, Atahualpa siguió gobernando en cierta medida desde su cautiverio. Según la mayoría de las crónicas, después de su captura, cuando supo que los españoles mostraban interés en traer a Huáscar a Cajamarca, consideró que Huáscar, como Inca legítimo según la línea cusqueña, podía convertirse en alternativa política frente a él. Desde su encierro, lo mandó ejecutar y a cuantos pudiesen quedar de su familia.

Pizarro siguió protegiendo la vida de Atahualpa porque le resultaba útil. Una vez reunido el rescate y repartido, la situación se volvió tensa. Algunos españoles temían que Atahualpa estuviera reorganizando la resistencia. También pesaba el hecho de que había ordenado la muerte de su hermano, Huáscar. Se organizó un juicio rápido, con acusaciones de idolatría, fratricidio, conspiración y traición. Atahualpa fue condenado a muerte. Inicialmente, a la hoguera, pero tras aceptar el bautismo —en el que recibió el nombre de Francisco— fue ejecutado mediante garrote. Pizarro, según algunas crónicas, mostró pesar personal. Incluso intentó frenar la ejecución, aunque finalmente la permitió.

Pizarro no mató a Atahualpa porque quisiera sangre por codicia. Lo hizo porque, en su lógica política y militar, mantener vivo al emperador era un riesgo que podía comprometer toda la empresa de la conquista.

Muerto Atahualpa, y para evitar la anarquía, se designó como su sucesor a Túpac Huallpa, hermano de Atahualpa y supeditado a las órdenes de Pizarro. Con él, iniciaron la marcha hacia el Cuzco. En el camino Túpac Huallpa falleció misteriosamente. Los españoles siguieron su camino hacia Cuzco en donde entraron el 14 de noviembre de 1533. En los inicios del año siguiente, se nombró a Manco Inca como el nuevo sapa inca, realizándose la fundación española del Cuzco. Sin embargo, Pizarro y sus hombres se instalaron en Jauja, ciudad fundada meses antes que quedó convertida en centro de operaciones. A fines de diciembre Pizarro y su comitiva llegan a Pachacamac. Desde allí, no considerando que Jauja reuniera las condiciones  idóneas para ser la capital, envió a tres jinetes para recorrer el valle del Rimac e informar si era propicio para fundar ahí la gobernación de la Nueva Castilla. Mientras tanto, llegaba una Real Cédula de la Corte, en la cual se aumentaba la gobernación del territorio en veinticinco leguas al sur de Chincha. Los hombres misionados por Pizarro retornaron a Pachacamac con noticias favorables y entonces Pizarro marchó al valle del Rimac donde fundaría el 18 de enero de 1535 la Ciudad de los Reyes. Pronto se conocería con el nombre de Lima, actual capital del Perú.

Antes de la fundación de Lima, se tuvo conocimiento de que Pedro de Alvarado, adelantado de Guatemala, con una hueste considerable se encontraba en Quito con ánimo de posesionarse de las nuevas conquistas. Antes de que fuera un problema, Belalcázar partió desde San Miguel, en la costa, y Almagro, desde el Cuzco, con el propósito de darle alcance y saber cuáles eran sus intenciones. Alvarado no tenía autorización real para su pretensión y finalmente, se avino a negociar con los delegados de Pizarro, optando por aceptar 100.000 pesos de oro a cambio de entregar a Pizarro la mayor parte de los navíos que lo habían acompañado, y a su hueste y volver a Guatemala.

Tras la fundación de Lima, Francisco Pizarro inicia una etapa de gran actividad: el 5 de marzo del mismo año fundaba la ciudad de Trujillo, al tiempo que tuvo conocimiento de que Diego de Almagro había recibido de la Corona el título de gobernador de la Nueva Toledo.

Los límites de las dos gobernaciones sería la causa de las desavenencias entre los dos socios.

Pizarro regresó al Cuzco para acordar con Almagro la conquista de los territorios de Chile, hacia los que Almagro partiría y Pizarro regresó a Lima donde recibió a su hermano Hernando que traía excelentes noticias de la Corte: la Corona le concedía setenta leguas al sur de su gobernación, quedando así anuladas las veinticinco que se le había otorgado anteriormente. Pizarro nombró a Hernando teniente de gobernador en el Cuzco, y él decidió continuar en Lima.

Un año más tarde, a inicios del mes de mayo de 1536, Pizarro recibía la noticia de que Manco Inca había iniciado una gran sublevación en el Cuzco. Los españoles, entre los que se encontraban sus hermanos corrían peligro de perder la vida. Pizarro envió varias expediciones de socorro al Cuzco que fueron fallidas. Al mismo tiempo, había enviado también urgentes mensajes pidiendo auxilio a Panamá, Nicaragua y México. Mientras tanto, un gran ejército inca, al mando de Tito Yupanqui, a principios de agosto de 1536, puso cerco a Lima, la flamante capital de la Nueva Castilla. En septiembre llegaron los primeros refuerzos al mando de Alonso de Alvarado y luego de una cruenta lucha los españoles consiguieron dar muerte a su general, con lo cual sus soldados emprendieron la retirada hacia el Cuzco. Alonso de Alvarado marchó tras ellos al Cuzco a donde llegaría Almagro que retornaba  de su fracasada expedición a Chile. Manco Inca y sus hombres más adictos al encontrarse entre dos ejércitos, decidieron marcharse y buscaron refugio en la agreste zona de Vilcabamba.

Una vez controlada la gran rebelión indígena, surgió el conflicto entre Francisco Pizarro y Diego de Almagro por el control de Cuzco, debido a la imprecisión de los límites entre sus gobernaciones. Intentaron reconciliarse en Mala en 1537, pero la desconfianza persistió. A pesar de todo, y contraviniendo el consejo de sus hombres, Almagro liberó a los hermanos de Pizarro. Una vez liberado, Hernando Pizarro organizó un ejército y derrotó a los almagristas en la Batalla de Las Salinas (1538). Almagro fue capturado y ejecutado en el Cuzco el 8 de julio de 1538, mientras Francisco Pizarro permanecía en Lima.

Mientras la Corona enviaba a Cristóbal Vaca de Castro para supervisar la situación, Pizarro continuó gobernando. En 1539 fundó Huamanga y recibió del emperador Carlos V el título de marqués. Se dedicó principalmente a tareas administrativas y al gobierno del territorio desde Lima. Se sentía al margen de empresas guerreras e hizo públicas las Ordenanzas para el Buen Gobierno del Perú y el Bienestar de los Indios. Pero los partidarios de Almagro, empobrecidos y resentidos, apoyaron a su hijo, Diego de Almagro, a quien llamaban, el Mozo, y conspiraron contra Pizarro. El 26 de junio de 1541 un grupo de almagristas asaltó su casa en Lima. Pizarro intentó defenderse con su espada, pero fue finalmente asesinado tras una lucha violenta.

Debido a la tensión política, el entierro de Francisco Pizarro se hizo en secreto. Siglos después, sus restos fueron trasladados solemnemente a la capilla de los reyes magos en la Catedral de Lima.

Cuando Francisco Pizarro murió asesinado en Lima en 1541, el imperio que había contribuido a derribar llevaba menos de una década desaparecido. El mundo andino ya no volvería a ser el mismo. Sin embargo, todo aquel proceso —la caída del poder inca, la fundación de nuevas ciudades y las guerras entre los propios conquistadores— puede rastrearse hasta una tarde silenciosa en la plaza de Cajamarca, el 16 de noviembre de 1532. Allí, en cuestión de minutos, un pequeño grupo de hombres decidió el destino de uno de los imperios más vastos de América.

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Es posible que el primitivo lugar de procedencia de los itzaes fuera El Petén, actual Guatemala, lugar al que volverían con el paso de los años. Allí, en Seibal, Ucanal y Motul de San José fueron encontrados textos glíficos en monumentos y cerámica que datan del siglo IX, con el nombre Canek y el título Itzá Ahau (Gobernante Itzá). Posteriormente, estas mismas inscripciones aparecerán en Chichén Itzá. El nombre Canek pertenece al último linaje que gobernó a los itzaes hasta su conquista en 1697.

 Cuando los españoles llegaron a la península de Yucatán, los Itzaes ya no estaban en Chichén Itzá —su civilización había decaído en torno al siglo XIII— se habían replegado hacia el sur, en el Petén (hoy norte de Guatemala). Los españoles dieron con la ciudad de Chichén Itzá en el siglo XVI. Los primeros en encontrarla y dar testimonio de sus maravillas fueron el conquistador Francisco de Montejo y el franciscano Diego de Landa. 

* Francisco de Montejo, adelantado del Yucatán, al internarse en la tierra de los itzaes hacia 1527, halló —según refiere el cronista  López de Cogolludo— grandes edificios de piedra, adoratorios y ruinas que testificaban la grandeza de un pueblo poderoso. López de Cogolludo describe cómo Montejo y sus hombres encontraron casas de piedra bien labradas, altares y vestigios de antiguos templos, ruinas que los naturales atribuían a sus antepasados. Otro cronista de la época, Antonio de Herrera y Tordesillas, en sus Décadas, confirma que en la provincia de los itzaes se divisaban ‘grandes ruinas de casas reales’, señal de una civilización pasada que, pese a su destrucción parcial, conservaba templos y cenotes sagrados. En probanzas del adelantado y su hijo, recogidas en el Archivo de Indias, se menciona la existencia de adoratorios, pozos profundos y casas de piedra labrada en las cercanías de Chichén Itzá, ciudad que entonces era para los mayas un símbolo de poder antiguo y de resistencia. Aunque Montejo no dejó crónica personal como la de fray Diego de Landa, su memoria pervive en estos testimonios de piedra y papel que relatan la huella de su paso por las ruinas de los itzaes.»

* Diego de Landa en su obra, Relación de las Cosas de Yucatán (1566), habla de los edificios enormes y elaborados, hechos por los antiguos y veneradas como obra de antepasados sabios o semidivinos; del cenote sagrado como lugar de sacrificios, así acomode la figura de Kukulcán, asociado con un héroe civilizador, mezcla de hombre y deidad, muy vinculado a la cultura Itzá. 

«Hay en toda esta provincia muchas ruinas de grandes edificios y pueblos, en los cuales se ven cosas admirables de la obra y arte con que están hechos; y en especial hay una casa muy famosa, que ellos dicen ser la casa de Kukulcán, que fue uno de sus grandes señores (…)»

 «Y tienen algunos lugares de estos cenotes en que hacían sus sacrificios, como en un cenote que hay en una población que se dice Chichen Itza, en que echaban hombres vivos en honra de sus dioses (…)»

Otros muchos cronistas españoles registraron que los mayas esperaban el regreso de su venerado gran señor, Kukulcán. De alguna forma esa expectativa se mezcló con la llegada de los españoles.

El tiempo ha ido desentrañando lo que se escondía entre aquellas piedras abandonadas. Hoy se sabe que el auge de la civilización en torno a Chichen Itzá vino después del colapso de las ciudades mayas clásicas como Tikal o Palenque. 

Los orígenes de Chichén Itzá se remontan al Periodo Clásico Tardío (alrededor de 600 AD a 900 AD) de la cronología mesoamericana. El pueblo maya, que era conocido por sus avances en campos como la astronomía, las matemáticas, la arquitectura y la agricultura, construyó la ciudad.

El centro de poder más famoso de los Itzaes estuvo, sin duda, en Chichén Itzá, ciudad convertida  en centro comercial y ceremonial clave entre los siglos IX y XIII. Desde allí, sus habitantes mantuvieron redes de comercio marítimo y terrestre; controlaron rutas que iban desde Centroamérica hasta la costa del Golfo de México. Un hallazgo extraordinario de los arqueólogos ha sido el rastreo de al menos 90 calzadas mayas que conectaban Chichén Itzá con el mundo circundante. Era un lugar de encuentro entre culturas. Los pozos o lagos que la circundan abastecieron muchas generaciones. El agua se convirtió en la fuente de su economía agrícola. La sociedad estaba dominada por una élite sacerdotal y guerrera. Entre los restos hay evidencias de una fuerte influencia tolteca. Se cree que los Itzáes mantuvieron contacto e incluso alianzas con pueblos del altiplano central de México, prueba de ellos es que los Itzaes, como otros mayas del Posclásico, mantenían la figura de Kukulcán, la Serpiente Emplumada, el equivalente maya de Quetzalcóatl (la deidad tolteca y mexica). El mito dice que Kukulcán vino del oeste, fundó la ciudad y prometió volver.

el siglo XIII, La hegemonía de Chichén Itzá se vio desafiada por otras ciudades-estado mayas, como Mayapán y Uxmal. Hubo conflictos y alianzas rotas dentro de la Liga de Mayapán. La lucha política llevó a una fragmentación del poder y grupos itzaes y cocomes abandonaron Chichén Itzá. Algunos se replegaron hacia el Petén Itzá, en la actual Guatemala, una zona selvática, aislada, difícil de invadir y de controlar para enemigos. Allí fundaron la ciudad de Noj Petén, conocida como Tayasal. Según las crónicas y tradiciones orales, se llevaron sus dioses y linajes sagrados para custodiar su legado lejos del control de sus enemigos. El lago Petén Itzá se convirtió en un santuario.

 Cuando llegaron los españoles a la zona del Petén, los Itzaes siguieron resistiendo en Tayasal, a orillas del lago Petén Itzá que fue el último reino maya en ser conquistado, en 1697, casi 200 años después del primer contacto con los españoles.

Durante mucho tiempo los españoles intentaron pactos pacíficos varias veces, pero cada intento de fundar misiones o levantar iglesias acababa con el rechazo de los Itzaes. Se sabe que en 1618 y 1619, dos frailes franciscanos, Bartolomé de Fuensalida y Juan de Orbita, llegaron a Tayasal a predicar. Fueron recibidos de forma ambigua: los Itzaes escucharon, ofrecieron hospitalidad, pero no se convirtieron. Los frailes volvieron sin lograr la sumisión.

Finalmente, en 1697, Martín de Ursúa, por entonces gobernador de Yucatán, organizó una gran expedición militar: construyó bergantines para cruzar el lago Petén Itzá, donde Tayasal era casi inexpugnable por tierra. Después de semanas de asedio, los españoles tomaron la ciudad, quemaron templos y destruyeron ídolos. Así cayó el último bastión independiente de la civilización maya.

Hoy, Chichén Itzá y el lago Petén Itzá siguen siendo espejos de una historia que se niega a hundirse: entre piedras, agua y mitos, los Itzaes susurran que aún viven donde la selva lo permite.

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Los quipus (del quechua khipu, “nudo”) eran sistemas de registro usados por los pueblos andinos, especialmente el Imperio Inca (Tahuantinsuyo). Se trataba de cuerdas de algodón o fibra de camélidos de diferentes colores, con nudos y longitudes específicas, que servían para registrar información numérica, administrativa, tributaria y, posiblemente, narrativa o histórica. Muchos quipus han sobrevivido en colecciones y museos, lo que ha permitido reconstruir parcialmente la economía y la administración incaica.

Los quipus constituyeron  la principal herramienta administrativa del Tahuantinsuyo, esencial para controlar un imperio extenso sin escritura alfabética. Su existencia refleja una sofisticada organización estatal y capacidad de registro abstracto.

• Los quipus podían tener una cuerda principal o matriz de la que colgaban cuerdas secundarias.
  La posición de los nudos, su forma y tipo (simple, doble, complejo) indicaban valores numéricos o categorías.
  Los colores podían codificar tipos de bienes, territorios o categorías sociales, y la combinación de color y posición daba contexto a los datos.
  La mayoría de los quipus documentados eran contables o administrativos, relacionados con censos, tributos, almacenes y ejército. 
  Algunos investigadores sostienen que también podían registrar narrativas históricas, aunque esto aún es materia de debate.

Los intérpretes: los quipucamayoc

El uso de los quipus no era accesible a cualquiera. Existía una clase especializada de funcionarios llamados quipucamayoc (khipu kamayuq, “el que sabe el quipu”). Su función principal era registrar, interpretar y transmitir la información codificada en los quipus.

Existían los quipucamayoc locales, de provincia y los de alto rango (en Cusco o Cuzco, la capital del imperio). Los quipucamayoc eran entrenados desde jóvenes, y el conocimiento se transmitía oralmente y mediante la práctica;  no existía un sistema de escritura alfabética, por lo que el aprendizaje dependía de la tradición y la memoria. Algunos de ellos podían incluso leer quipus complejos de varias cuerdas y colores para “decodificar” datos de toda una provincia.

Los quipucamayoc participaban en eventos ceremoniales y rituales donde la información debía ser leída o comunicada. Mediante los quipus se llevaban a cabo los censos de población y de recursos; registraban la recaudación de tributos en productos o fuerza de trabajo. En la misma medida, supervisaban los almacenes estatales y militares, controlando bienes como el maíz, las papas, las llamas y los textiles. 

Fuentes y documentación

Pedro Cieza de León, Guamán Poma de Ayala y el Inca Garcilaso mencionan los quipus y a sus intérpretes, describiendo su uso para censos y control de tributos. Para José de Acosta, los quipus funcionaban como un archivo o memoria organizada. Por su parte, Bernabé Cobo y otros cronistas documentan la jerarquía de los quipucamayoc y su presencia en Cusco. Pero especialmente destaca la crónica de Betanzos quien menciona los quipus (nudos informativos) y las funciones de los quipucamayocs —los encargados de memorizar genealogías y datos estadísticos del imperio— con una precisión técnica que no aparece igual en otros cronistas. Esa precisión sugiere que no solo escuchó versiones resumidas, sino que tuvo acceso a explicaciones culturales detalladas, algo que su relación con la élite incaica le facilitó.

Cuando el imperio de los incas desapareció, no dejó tras de sí bibliotecas ni códices. Quedaron, en cambio, miles de cuerdas anudadas cuyo significado apenas comenzamos a comprender. Los cronistas del siglo XVI, como Juan de Betanzos o José de Acosta, ya intuían que aquellos nudos servían no solo para contar tributos o registrar censos, sino también para preservar recuerdos y hechos del pasado. Siglos después, investigadores como Marcia Ascher y Gary Urton han tratado de demostrar hasta qué punto aquel sistema era complejo y refinado.

Lo que es una realidad es que los quipus siguen hablándonos en voz baja. Entre sus colores, sus torsiones y sus nudos permanece aún una parte de la memoria del Tahuantinsuyo, custodiada durante siglos por los quipucamayoc. Tal vez algún día logremos descifrar completamente ese lenguaje silencioso. Hasta entonces, cada quipu seguirá siendo algo más que un objeto antiguo: será el eco de una historia que todavía espera ser comprendida. 
Quizá los incas no escribieron su historia con tinta, sino con nudos; y aún estamos aprendiendo a leerlos.

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En el Imperio inca no existía la primogenitura en la sucesión al trono al estilo castellano. El Inca elegía sucesor entre sus hijos —no necesariamente el mayor—, pero sí debía ser hijo de la Coya, es decir, de la esposa principal o, al menos, tener legitimidad política suficiente en donde la nobleza del Cuzco tenía peso decisivo. Eso hacía que cada sucesión fuera potencialmente conflictiva. 

El último Sapa Inca, Huayna Cápac, había expandido enormemente los territorios del Tahuantinsuyo hacia el norte —en el actual Ecuador—, pero, entre los años 1525 y 1527, la muerte le sobrevino, probablemente por la viruela introducida en el continente antes de la llegada directa de los españoles al Perú—. Poco después y, según es aceptado por los historiadores, posiblemente por la misma causa, también murió su heredero designado, Ninan Cuyuchi. Este personaje representa una incógnita para la historia, pues se desconoce prácticamente todo sobre él. Hay quien lo consideran un hombre de edad adulta y otros un niño. Fuera como fuera, con su muerte comenzó el problema sucesorio en el incanato y la disputa por el poder de dos de los hijos de Huayna Cápac: Huáscar y Atahualpa.

Huáscar fue considerado por la nobleza del Cuzco el hijo legítimo y, por tanto, el sucesor natural al trono. Vinculado al núcleo tradicional del poder inca, representaba la continuidad institucional del imperio. Fue proclamado Sapa Inca en el Cuzco, capital política y centro ceremonial del Tahuantinsuyo. Desde allí intentó afirmar su autoridad sobre todos los territorios y exigió obediencia a su hermano Atahualpa, que se encontraba al mando del poderoso ejército del norte. Atahualpa se negó a aceptarle. Los cronistas que describen a Huáscar como un hombre impulsivo y rígido, fue incapaz de aceptar aquella negativa, comenzando de este modo la guerra civil que se prolongó entre los años 1529 y 1532. No fue una disputa breve, sino una guerra real, estratégica y brutal.

Atahualpa había nacido en el Cusco. La madre, Palla Coca, no fue la esposa principal del Inca, pero pertenecía, al linaje del forjador del pujante Tahuantinsuyu. Cuando su padre acomete la empresa de reorganizar las instituciones de las tierras del Norte de su Imperio lleva con él a varios de sus hijos, entre ellos a Atahualpa que está presente en las numerosas batallas. Las fuentes posteriores describen a Atahualpa como un hombre seguro de sí mismo, político frío y consciente de su superioridad militar.

Huáscar, convencido de ser el único sucesor legítimo y viendo en Atahualpa una amenaza directa, decidió tomar la iniciativa y marchar contra el norte para someter la región de Quito. En un primer momento obtuvo éxito: sus tropas derrotaron a las fuerzas septentrionales y lograron capturar a Atahualpa cerca de Tomebamba. Sin embargo, este consiguió escapar y regresar a Quito, donde reorganizó su ejército. La reacción fue fulminante. Atahualpa envió contra su hermano un ejército comandado por sus generales más capaces, Chalcuchímac y Quisquis, mientras Rumiñahui permanecía en Quito asegurando la retaguardia. A partir de ese momento la guerra cambió de signo. Los ejércitos del norte avanzaron hacia el sur y fueron derrotando sistemáticamente a las fuerzas de Huáscar.

Las batallas decisivas se libraron en las proximidades del Cusco. Finalmente, Huáscar fue capturado y hecho prisionero. Muchos de sus familiares y partidarios fueron ejecutados cruelmente. 
El norte había vencido al Cuzco, y el imperio quedó profundamente fracturado en vísperas de la llegada de los españoles.

Tanto Huayna Pacac como los dos hijos que tras su muerte aspiraban al trono habían tenido noticias de la llegada de hombres extraños, blancos y barbudos, a las costas al norte del imperio. Cuando Atahualpa aceptó la invitación de Pizarro para encontrarse en Cajamarca, no acudió como un temerario, sino como un emperador sostenido por la confianza estructural de un sistema que jamás había sido desafiado por algo semejante.

Los interpretó dentro de sus propias categorías políticas: un grupo extraño, quizá útil, quizá controlable. No comprendió que provenían de un orden distinto, en el que la captura del soberano equivalía a la desarticulación del Estado.

Ese error de apreciación resultó decisivo. Tras ser capturado por Pizarro, ordenó la ejecución de Huáscar, probablemente para impedir que fuese utilizado como rival por los recién llegados. Pero poco después, él mismo sería ejecutado en 1533. El imperio perdió a ambos hermanos. No murió solo un Inca: se quebró la clave de bóveda del sistema político andino.

La guerra entre Huáscar y Atahualpa no causó la conquista, pero la hizo posible. El Tahuantinsuyo no fue derrotado en su plenitud, sino en el instante exacto de su mayor fractura. Cuando los españoles llegaron, el imperio acababa de salir de una guerra devastadora que había quebrado la legitimidad dinástica, dividido a la nobleza y sembrado resentimientos regionales difíciles de suturar.
Los recién llegados no vencieron por número —eran una minoría insignificante— ni por un simple golpe de audacia. Intervinieron en un sistema ya tensionado y supieron explotar sus fisuras. Capturaron al soberano en un orden político que descansaba sobre su figura y mantuvieron la ficción de autoridad mientras el tejido interno se descomponía. El colapso no fue inmediato, pero sí irreversible.

Algunos cronistas de la época que relatan estos hechos:

Francisco Xerez
Juan de Betanzos
Inca Garcilaso (como contrapunto legitimista)

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¿Ha escuchado hablar de un gran diluvio que acabó con la humanidad? ¿Volverá Dios a naufragar la tierra? ¿Qué sucede después de la muerte? ¿Cómo se mueven el Sol, la Luna y las Estrellas? ¿A qué distancia se encuentran? ¿Cuándo dejarán de brillar?

En 1523, la expedición de Gil González Dávila y Andrés Niño, después de pasar por no pocas penalidades desde que comenzaron su andadura por las aguas del nuevo Mar del Sur, habían llegado al golfo de Nicoya, ya descubierto por Juan de Castañeda y Hernán Ponce de León. Como ya habían hecho anteriormente durante el viaje, los expedicionarios se dividieron en grupos, González Dávila se adentró en el territorio.

Enseguida fueron encontrándose con pueblos de indígenas, de los cuales, Andrés de Cereceda, tesorero real de la expedición, fue anotando los nombres de sus caciques y el oro que recogían. Uno de los más numerosos, estaba gobernado por el que llamaban Chorotega, pero, desde el principio, les hablaron de un gran jefe que poseía muchos territorios bajo su dominio, por lo que continuaron su marcha hacia el norte hasta que estuvieron delante de las gentes bajo el mando del poderoso Niqueragua. Sus dominios se extendían por toda la franja de tierra entre un gran lago y el océano, descendiendo por el norte de la actual Costa Rica.

El encuentro con el gran cacique tuvo lugar a orillas del gran lago y los españoles fueron muy bien recibidos; de hecho, la figura de Nicaragua se recuerda por el gesto amistoso que mostró ante Gil González Dávila, al frente de los primeros exploradores españoles que entraban en aquellas tierras desde el sur. 

Cuenta el cronista Mártir de Anglería, quien tomó la información de las cartas del mismo González Dávila y del testimonio de Andrés de Cereceda, presente en el encuentro, que ambos jefes a través de intérpretes mantuvieron largas conversaciones y hablaron sobre sus mutuas costumbres, conocimientos y creencias.

El diálogo que transcribe el cronista pone de manifiesto la visión del cosmos
que poseían aquellos indígenas de una profundidad desacostumbrada,
pues las preguntas que Nicaragua le formulaba eran sin duda de tan elevado pensamiento que supusieron una auténtica experiencia para González Dávila.

A partir de entonces las crónicas hablarán no solo de la lengua náhuatl, si no también de la tierra de Niqueragua o Nicaragua, nombre que los españoles acabaran adjudicando a la nueva provincia conquistada.

González Dávila propuso al cacique la aceptación de sus creencias, convirtiéndose al cristianismo como súbdito de sus reyes de Castilla, los más grandes de la cristiandad.  Se bautizaron mas de nueve mil indios, Nicaragua le entregó oro en señal de vasallaje, y González Dávila tomó posesión en nombre de España del lago, al que llamó el Mar Dulce, por su inmensidad y el oleaje que producían sus aguas, pues solo supo que se trataba de agua dulce cuando su caballo se inclinó junto a la orilla para beber.

El documento que contiene tales consideraciones, quedó escrito por Andrés de Cereceda bajo el nombre: 
“Itinerario y cuentas de Gil González Dávila por el tesorero Andrés de Cerezeda. Relación de las leguas que el capitán Gil González Dávila anduvo a pie, por tierra, por la costa de la Mar del Sur, y de los 
caciques e indios que descubrió y se bautizaron y del oro que dieron para sus majestades”.

Más tarde, cuando los españoles fueron atacados por el cacique Diriangen, que había formado un ejército de más de 4.000 guerreros, Nicaragua se unió a él para luchar contra aquellos extraños visitantes y recuperar su oro. Pero al ver que estos, a pesar de su escaso número, consiguieron sobrevivir, Nicaragua se arrepentiría y pediría el perdón por haber traicionado a Gil González Dávila.

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